Von Tom Flanagan | 10. Juni 2022
Die fiktiven Bösewichte in Disney-Filmen werden gleichzeitig bewundert und gefürchtet, doch sie sind von realen Personen inspiriert – von denen die meisten queer sind. Das so genannte „Queer Coding“ findet man von der bösen Seehexe Ursula in „Arielle, die Meerjungfrau“ bis zu Scar aus „Der König der Löwen“ – all diese Figuren haben stereotype Merkmale und Eigenschaften wie ausgeprägte Weiblichkeit oder Männlichkeit, die häufig mit queeren Menschen in Verbindung gebracht werden und aus einer Zeit stammen, als die Darstellung von Homosexualität in Kinofilmen absolut tabu war. Wouter Korst, Experte für Animation Art und Disney, spricht mit uns über das geniale, aber komplizierte Vermächtnis des Queer Coding von Disney-Bösewichten und warum sie es immer noch wert sind, gefeiert zu werden.
Ein Panther de Ville-Oldtimer kommt quietschend zum Stehen. Zwei Comic-Dalmatiner eilen zum Fenster. „Sie ist es! Diese teuflische Frau“, sagt einer der Hunde zum anderen. Ihr Besitzer Roger fängt an zu singen: „Cruella de Vil, Cruella de Vil, durchbohrt dich ihr Blick, dann wirst du ganz still.“ Und all das, bevor wir überhaupt einen Blick auf Cruella de Vil geworfen haben, die böse Hauptfigur in Disneys Zeichentrickfilm 101 Dalmatiner aus dem Jahr 1961.
Und dann betritt sie die Bildfläche: in einen brandneuen beigefarbenen Pelzmantel gehüllt, der rot gefüttert ist und einen starken Kontrast zu ihrem charakteristischen schwarz-weißen, gescheitelten Haar bildet. „Anita, Daaaar-ling“, sagt sie gedehnt und knallt derweil die Tür ins Hausmädchen. „Wie geht es dir?“, fragt Anita. „Fürchterlich, Darling, wie immer aaaaabsolut fürrrrrrchterlich“, erklärt sie, während sie mit ihrer Zigarettenspitze gestikuliert und grüne Rauchwolken durch das Haus jagt. Der Auftritt gleicht einem Wirbelsturm – durch die wunderbare Originalstimme der verstorbenen Betty Lou Gerson in Szene gesetzt – und ist eine wahrlich ikonische Einführung in eine der vielen legendären Figuren, bei denen Disney Queer Coding eingesetzt hat, um einen Bösewicht zu zeichnen, dessen Darstellung mit dieser und anderen Taktiken sehr spezifisch ausgeformt wurde.
„Disney-Bösewichte haben diese ikonische Qualität, weil sie sofort als Bösewichte erkennbar sind“, erklärt Wouter Korst, Experte für Disney und Animation Art. „Sie haben immer etwas Düsteres an sich, egal wie farbenfroh sie erscheinen mögen. Sie sind auch oft extravagant, karikiert und grotesk in ihrer Gestaltung und ihrem Verhalten – als krasser Kontrast zu den ewig bescheideneren Protagonisten.“
Die Bösewichte waren genauso einprägsam wie die Helden selbst, wenn nicht sogar einprägsamer – vor allem dank ihrer unverwechselbaren Eigenschaften und geradezu überlebensgroßen Persönlichkeiten. Diese Merkmale waren jedoch keine einfachen Launen der Kreativität und Inspiration, sondern absichtliches und bewusstes Queer Coding.
Queer Coding ist ein Mechanismus, durch den Figuren indirekt „queer“ geschrieben werden, indem man ihnen bestimmte Attribute und Eigenschaften gibt, ohne dass jemals konkret ausgesprochen wird, dass sie LGBTQ+ sind. Tatsächlich stellen queere Menschen ein vielfältiges Spektrum von Individuen dar, die keine festgelegten Merkmale haben und die dem Schema der Heteronormativität nicht entsprechen. Bei Disney bedeutete dies vor allem, dass auf Eigenschaften zurückgegriffen wurde, die für Männer oder Frauen nicht als normativ galten, oder Männlichkeit bzw. Weiblichkeit jeweils übertrieben dargestellt wurde. So konnten männliche Figuren Make-up tragen und hinterhältig und eitel sein, während weibliche Figuren grobschlächtig, eigennützig und frei von jeglicher mütterlicher Ausstrahlung sein konnten.
Nehmen wir zum Beispiel die Figur der Cruella de Vil. Obwohl sie auf Anhieb unheimlich wirkt, übt die extravagante Affektiertheit, die ihrer Figur verliehen wurde, eine fast komödiantische Anziehungskraft aus. Ihre Vorliebe für Luxusmode, theatralische Auftritte, bissige Bemerkungen und ihre Verachtung für alles Konventionelle stehen im krassen Widerspruch zu dem wohlhabenden Pärchen Anita und Roger mit ihren Dalmatinern, die weithin als die „Guten“ gelten. Cruella ist durch und durch eine „Bösewichtin“, die nur an ihrem eigenen Luxus und Gewinn interessiert ist. Doch sie ist auch ein Symbol für Andersartigkeit. Sie ist eine erfolgreiche alleinstehende Frau, die Kinder hasst – eine nie dagewesene Einstellung in den amerikanischen Massenmedien und einer der Gründe, warum queere Menschen die Figur all die Jahre geschätzt haben. Queere Menschen haben sich von Cruella de Vil in einem viel größeren Maß repräsentiert gefühlt als von stereotypen Heldenfiguren.
Cruella de Vil, die ewig angsteinflößende Bösewichtin.
In vielerlei Hinsicht waren Darstellungen wie die von Cruella ebenso ermächtigend wie entmutigend. Ja, eine Bösewichtin wie Cruella hatte etwas Interessanteres und Subversiveres dargestellt als die konventionellen, stereotypen und immer gleichen Helden, aber warum wendete Disney das Queer Coding ausgerechnet nur auf die Bösewichte an?
Der Hays Code
In den 1920er Jahren gab es tatsächlich LGBTQ+-Beziehungen auf der Leinwand. Filme wie „Wings“ (Flügel aus Stahl) von 1927 – der weithin als einer der ersten großen Kinofilme gilt, in dem sich zwei Männer küssen – und „Morocco“ (Marokko) von 1930 – der berühmt für den Kuss zweier Frauen ist – zeigten, dass Hollywood durchaus für bestimmte Formen der Repräsentation offen war, obwohl beide Filme auf empörte und abweisende Reaktionen stießen.
Allerdings führten die ständigen Skandale in Hollywood zu einem politischen Aufschrei in den USA und es folgte eine Abrechnung mit der Filmindustrie. Hollywood galt lange Zeit als Brutstätte für ausschweifendes Verhalten und den Einfluss religiöser Gruppen, und obwohl Kinofilme bereits einem bestehenden Code von „das lieber nicht“ und „seid bloß vorsichtig“ folgten, forderte die konservative politische Elite deutlichere Einschränkungen. Angesichts der Aussicht auf externe Zensur erhielt Hollywood die Möglichkeit, sich selbst zu zensieren, indem es einer Liste von Richtlinien folgte, die als „Production Code“ oder auch „Hays Code“ bekannt sind und von William H. Hays, dem Präsidenten der Motion Picture Producers and Distributors of America stammen. Der Hays Code, der vom vorherigen Code von 1927 inspiriert war, enthielt eine Liste von Themen, die aus Angst, bestimmte Publikumsgruppen zu verärgern, komplett verboten wurden, sowie „Vorschläge“ für Themen, die zwar präsentiert werden durften, aber nur wenn man sie mit besonderer Sorgfalt behandelte.
Die Seehexe Ursula war eine spätere Disney-Bösewichtin, die sich voll und ganz ihrer extravaganten Affektiertheit hingab.
Auf der Liste standen Themen wie sexuelle Gewalt und Kriminalität, aber auch Themen wie „sexuelle Perversion“ – also die Art und Weise, wie der Code Homosexualität, gleichgeschlechtliche Beziehungen und jede Dynamik zusammenfassend ausdrückt, die von der traditionellen Familienvorstellung abweicht. Das bedeutete, dass keine Figur als schwul klassifiziert werden konnte – und wenn sie es war, wurde sie als kriminell dargestellt oder dafür bestraft.
Obwohl der Hays Code in den 1930er Jahren entstand, war das Verbot von Filmen, die jede Form von Homosexualität darstellen, eine seiner schädlichsten Langzeitfolgen. Viele andere Aspekte des Codes wurden mit der Zeit immer mehr übergangen, wie zum Beisiel Prostitution und Kriminalität, als sich herausstellte, wie hoch die Einnahmen waren, die diese illegalen Themen einbrachten. Der Homosexualität wurde jedoch nicht der gleiche Spielraum eingeräumt und so mussten Filmemacher, die LGBTQ+-Figuren zeigen wollten, auf Stereotypen zurückgreifen, um ihnen Leben einzuhauchen.
Das Verwischen von Grenzen
Als eine der erfolgreichsten Produktionsfirmen Amerikas unterlagen Disney-Filme genauso dem Hays Code wie alle anderen. Während sich Disney lange für die traditionelle Liebesgeschichte und seine Protagonisten mit vermeintlich erstrebenswerten Eigenschaften eingesetzt hat, erschuf man hier auch einzigartige und unvergleichliche Bösewichte. Statt diese Bösewichte aber einfach zu fiktionalisieren, haben sich die Macher von Menschen aus dem wahren Leben inspirieren lassen.
„Typisch ist, dass Disneys Bösewichte sehr oft auf real existierenden Personen basieren“, erklärt Wouter. „Es war nicht nur das Aussehen, sondern auch die Persönlichkeit, das Verhalten und manchmal sogar die Stimme der Person. Für ihre Bösewichte scheinen sie nach exzentrischen Menschen gesucht zu haben, die oft unkonventionelle Eigenschaften und Gesichtszüge hatten, die dann in den animierten Figuren überzeichnet wurden, wie zum Beispiel Hans Conried als Captain Hook. Der Schauspieler hat für diesen Zeichentrickfilm einzelne Szenen im Studio als Referenz für die Animatoren nachgespielt.“
Das Problem dabei war, dass es oft „vermeintlich“ queere Menschen waren, die das Studio als schurkische Inspiration nutzte. Da Homosexualität auf der Leinwand nicht in einem positiven Licht dargestellt werden konnte, fanden Animatoren und Autoren ein Schlupfloch, indem sie Bösewichte als ein Mittel für queere Ausdrucksformen nutzten. Jeder Disney-Fan erinnert sich vermutlich an bestimmte Gemeinsamkeiten zwischen den Bösewichten in den Filmen: ein britischer Akzent, Extravaganz, ein besessener Drang nach Selbsterhaltung, Jugend und Theatralik. All dies waren implizite Wege, um Queerness und Eigenschaften, die sich beim Publikum durch die Medien als „queer“ verwurzelt haben, herauszustellen. Dem damaligen Publikum wurde beigebracht, dass Homosexualität etwas Falsches und „Abnormales“ ist, also verwendeten Filmstudios Stereotypen, um die mangelnde Beziehungsfähigkeit von Bösewichten hochzuspielen und sie als ausgegrenzt darzustellen.
Für Disney begann es wohl mit der bösen Königin in Schneewittchen und die sieben Zwerge. Hier haben die Animatoren – inspiriert von Schauspielerinnen wie Joan Crawford – Dinge hochstilisiert, wie zum Beispiel ihre Gefühlskälte, ihre Rolle als alleinstehende, ältere Frau an einer Machtposition, und sie haben ihr für Frauen untypische körperliche Attribute verliehen, wie eine tiefe Stimme und einen kräftigen Kiefer, die – absichtlich oder nicht – Queerness implizierten. Sie war auf jeden Fall keine konventionelle Frau und die damaligen Zuschauer hätten das verstanden und sie als queer erkannt. Dass das, was die böse Königin am meisten irritiert, die Schönheit von Schneewittchen ist, die sie durch Verführung zu stehlen versucht – ein klassisches Mittel, das von mit Queer Coding gestalteten Bösewichten angewendet wird – deutet nur weiter darauf hin, dass sie eine Bedrohung für die Heldenfigur und die gesellschaftliche Norm darstellt. Der Film war beim Publikum so beliebt, dass Disney diese Taktik auch in seinen späteren Zeichentrickfilmen fortsetzte und sie konsequent bei den Bösewichten anwandte.
Obwohl Gastons Eitelkeit ein abgestumpftes, von queeren Männern inspiriertes stereotypes Element seiner Persönlichkeit war, haben seine Extravaganz und sein Flair für seine anhaltende Popularität gesorgt.
„Interessante Beispiele für vermeintliches ‚Queer Coding‘ sind die Bösewichte des offen schwulen Animators Andreas Deja. Obwohl keiner dieser Bösewichte offen schwul ist, scheinen sie eine Eigenart an sich zu haben, die darauf hindeutet, dass sie es sind, wie der fein gepflegte Jafar in Aladdin (1992), Scar mit seinen ausdrucksstarken Pfoten in Der König der Löwen (1994) und der narzisstische Gaston in Die Schöne und das Biest (1991). Man kann argumentieren, dass diese Darstellung zu klischeehaft und stereotyp war. Warum mussten sie alle Bösewichte sein? Animatoren hatten damals viel mehr Freiheit mit Bösewichten als mit den Protagonisten, die viel stärker durch Konventionen, Klischees, Stereotypen und Geschlechterrollen eingeschränkt waren.“
Scar ist ein Beispiel für die ausgeprägten Affektiertheit, die Disney einsetzt, um Queerness anzudeuten.
Das Wissen, dass viele dieser queeren Figuren von einem schwulen Mann kreiert wurden, ist in diesem Kontext sehr wichtig, um die Darstellungen weniger als eine Möglichkeit zu betrachten, Queerness zu verteufeln, sondern vielmehr als eine Möglichkeit, sie zu feiern. Wer kann Scars ständige Verachtung für alle um ihn herum vergessen – „Ich bin von Idioten umgeben“ – oder Mad Madam Mims entzücktes „Jemand ist krank – wie schön!“ oder Ursulas teuflisches Entzücken, als Arielle um Hilfe fleht und sie gedehnt antwortet „Meine Güte Schätzchen, das ist, was ich tue. Dafür leeebe ich.“
Ihre Subversivität und Hässlichkeit machte sie zu bahnbrechenden Figuren, doch ihr Erfolg hatte für queere Menschen auch seine Schattenseiten. Diese Bösewichte waren aufgrund ihrer enormen Popularität so allgegenwärtig, dass es für das Publikum schwierig war, queere Menschen als etwas anderes als ausschweifend und extravagant zu sehen. Es ist ein Vermächtnis, das die heutigen Medien tatsächlich immer noch aufgreifen, und macht mahnend deutlich, warum eine vielfältige und differenzierte Darstellung von so großer Bedeutung ist.
Warum lieben wir Schurken?
Viele dieser Bösewichte haben eine riesige Fangemeinde, obwohl die Darstellungen von Queerness überwältigend stereotyp und negativ waren. Und ein großer Teil dieser Fans ist queer.
Dafür gibt es zahlreiche Erklärungen, aber ein zentraler Punkt ist, dass queere Menschen auf der Leinwand überhaupt nicht vertreten waren. Wenn man dann also sieht, das zumindest ein Teil von einem selbst dargestellt wird, unabhängig davon, ob es eine stereotype Darstellung ist oder nicht, ist das durchaus tröstlich. In die Umstände, in denen sich die Bösewichte befanden, konnte man sich sogar noch besser hineinversetzen. Die meisten von ihnen waren in irgendeiner Weise ausgegrenzt und wurden von ihrer Familie oder der Gesellschaft gemieden. Von Scar über Maleficent bis hin zu Cruella de Vil – jede dieser Figuren war ein Einzelgänger, der versuchte, Teil der Gruppe zu werden. Während es normalerweise mit bösen Mitteln geschieht, gibt es eine gewisse Spiegelung der queeren Erfahrung des Versuchs, das anzupassen, was wahrscheinlich beim queeren Publikum Anklang findet.
Jeder liebt einen Bösewicht. Und Jafar.
Aber ob queer oder nicht, es gibt etwas, das wirklich jeder an diesen Bösewichten liebt. Nämlich ihre Freiheit, ganz offen sie selbst zu sein und ihre Persönlichkeit auszudrücken, sagt Wouter.
„Wenn man sich all die klassischen Disney-Bösewichte ansieht, sind die meisten von ihnen kompromisslos böse. Es gibt absolut nichts Gutes an ihnen. Und deshalb sind sie nicht an konventionelle Schönheits- oder Verhaltensmaßstäbe gebunden, sie müssen sich für nichts rechtfertigen. Denn weil sie ohnehin böse sind, sind sie frei. Sie sprechen die Schattenseite in uns allen an. Ich denke, wir alle kennen bis zu einem gewissen Grad diesen Drang, die Regeln zu brechen oder uns daneben benehmen zu wollen. In unserem täglichen Leben kämpfen wir mit der Komplexität dessen, was gut oder schlecht ist, aber weil Disney-Bösewichte so offensichtlich böse sind, ist es eine absolut sichere Entscheidung, sie zu mögen. Ich denke, diese dunkle Seite, diese Freiheit in Kombination mit der besagten Sicherheit, ist der Grund, warum wir uns zu ihnen hingezogen fühlen.“
Spieglein, Spieglein an der Wand, wer ist die Schönste im ganzen Land?
Disney-Bösewichte geben uns ein Mittel, uns auszudrücken. Sie sprechen die Zögerlichkeit vieler Menschen an, herauszufinden, wer sie wirklich sind. Diese Bösewichte füllen ihre Figuren aus und schwelgen in ihrer übertriebenen Darstellung; Cruella geht voll darin auf, einfach nur bösartig zu sein, während Scar voll darin aufgeht, launisch zu sein – und wir lieben sie beide dafür. Während die heutigen Disney-Bösewichte etwas facettenreicher gestaltet sind und bei ihnen weniger Queer Coding angewendet wird, ist das bleibende Vermächtnis unserer Lieblings-Disney-Bösewichte das lebenswichtige Signal, das sie einem queeren Publikum gegeben haben, als es niemanden hatte, an den es sich hätte wenden können. Und trotz all ihrer Fehler und Übertreibungen haben sie Eines bewiesen: du kannst vielleicht nicht immer gut sein, aber auf jeden Fall wird sich jeder an dich erinnern.
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