一件木雕作品 - Aklama - 加纳 (没有保留价)

一对来自加纳阿克拉马（Aklama）族的形象，具有高抽象形式，覆盖着漆黑与 reddish pigments 的覆盖物。

Aklama 形象在艺术与文学对话中占据一个安静却强大的位置。它们起初是雕塑形态，常与仪式、祖先或保护相关联，其意义远远超出物质形态本身。在文学想象中，这些形象成为记忆的载体、文化认同的化身，以及对人类历史的无声见证。它们站在“所见”与“所述”之间的交汇点上。

文学长期将神圣或象征性的对象转化为叙事的力量。在钦努阿·阿切贝的《瓦解》（Things Fall Apart）一书中，仪式物品和雕刻形态不仅仅是装饰；它们代表宇宙观、权威与连续性。类似地，詹姆斯·弗雷泽的《黄金枝》中探讨了仪式 artefacts 内在的神话结构。由此，Aklama 形象不仅可被理解为艺术创作，也可被视为叙事的锚点，在它们的静默中承载着世代的故事。

在故事中，雕刻形象的存在常常引入永恒与变迁之间的紧张关系。人类角色会经历挣扎、变老、怀疑与消逝，而形象则安然不动。这种对比为作者提供了强有力的隐喻。在尼尔·盖曼的《美国众神》中，诸神只有在被记忆时才持续存在，暗示信仰与讲述维系着存在。Aklama 形象在文学象征意义中也起到类似的作用。它们之所以得以持久，是因为被叙述、被语言所保存，既在木头或泥土中，也在语言中。

从心理学角度看，这类形象与卡尔·荣格所描述的原型化模式产生共鸣。人形形态，尤其与丰乳或守护相关时，反映出集体想象的深层结构。T. S. 艾略特的《荒原》汲取碎片化的文化符号来表达精神的荒凉，而玛德琳·米勒的《赛西》则为现代读者重新诠释了神话中的女性神性。在这两种情形中，古老的象征形式通过文学的声音得以复兴。Aklama 形象同样易于被重新诠释，成为创造、持久与神圣连续性的表达。

后殖民文学为传统工艺物品的意义增添了另一维度。像恩圭·瓦·提昂戈等作家以及阿切贝等人研究文化对象在殖民压力下如何被重新定位。一个雕刻形象可能从神圣的传家宝转变为博物馆展品，从活生生的仪式存在变成被迁移的 artefact。然而，通过叙事，文学重新定位了这些对象，为本可被简化为审美好奇心的事物重新注入语境与声音。

也许在文学想象中，Aklama 形象最具感染力的方面是它们的沉默。它们不言语，却强迫他人围绕它们展开讨论。它们的静默引发反思、记忆与解读。作者利用这种沉默来探讨被压抑的历史、祖先智慧与韧性等主题。形象成为叙事中的一个安静核心，吸纳冲突，同时象征着连续性。

因此，在文学中，Aklama 形象超越了它们的物理形态。它们成为在抹去与毁灭的威胁面前坚持的隐喻，通过讲述保留身份的意义，以及文化记忆的神圣维度。通过流动的叙述，作家把雕刻的物质转化为具活力的意义，确保沉默地矗立在空间中的东西依然跨越时间发声。

来源：
AKLAMA, Helfergeister des Ewe und Dangle, die Studiensammlung von Horst Antes. Studienstiftung Horst Antes.

Weitere Projekte mit diesen Skulpturen, die Montessori Schule : https://www.aklama.net/Aklama-Montessori.html

CAB33960
高度：20 cm / 21 cm
重量：85 g / 90 g