一个木质雕塑 - Aklama - 迦納 (沒有保留價)

一对来自加纳阿克拉马的高抽象形态的人形雕像，涂覆着黑色与红褐色颜料。\n\n阿克拉马（Aklama）人像在艺术与文学的对话中占据一个安静却强大的位置。尽管它们起初以雕塑形态出现，常与仪式、祖先或保护相关联，但其意义远超物质存在。在文学想象中，这些人像成为记忆的容器、文化身份的化身，以及对人类历史的无声见证。它们站在“所见”与“所述”之间的交汇点。\n\n文学长期将神圣或象征性的对象转化为叙事力量。在契诃夫·丘吉尔安（Chinua Achebe）的《瓦解之事》（Things Fall Apart）中，仪式物件与雕刻形式并非仅仅装饰；它们代表宇宙观、权威和连续性。类似地，詹姆斯·弗雷泽的《黄金弓》探讨了仪式事物内部所承载的神话结构。以此方式，阿克拉马人像不仅可被理解为艺术创作，也是一种叙事锚点，在它们的静默中承载着几代人的故事。\n\n故事中雕刻形象的出现往往引入永恒与变迁之间的张力。人类角色在挣扎、变老、怀疑、消逝，而人像仍然存在。这种对比给予作家强有力的隐喻。在尼尔·盖曼的《美国众神》里，神祇只有在被记住时才持续存在，暗示信仰与讲述维持着存在。阿克拉马人像在文学象征中也具备相似功能。它们之所以得以存在，是因为被叙述，被语言所保存，也如同被木头或泥土所保存一样。\n\n从心理学的角度看，这样的人像与卡尔·荣格所描述的原型模式产生共鸣。人形体态，特别是在与丰饶或守护相关时，反映出集体想象的深层结构。T. S. 艾略特的《荒原》借用碎片化的文化符号来表达精神的荒凉，而玛德琳·米勒的《赛尔斯》则为现代读者重新解读了神话中的女性气质。在这两种情形中，古老的象征形态通过文学的声音得以复活。阿克拉马人像同样适合被重新解读，成为创造、坚持与神圣连续性的表达。\n\n后殖民文学为传统工艺品的意义增添了另一层维度。作家如恩贡比·瓦·蒂翁戈（Ngũgĩ wa Thiong’o）和阿切贝等人探讨了文化对象在殖民压力下如何成为被争议的对象。一个雕刻形象可能从神圣传家宝转变为博物馆展品，从活着的仪式存在变成流离失所的文物。然而通过叙事，文学重新拥有这些对象，恢复它们的语境与声音，使它们本来可能被简化为审美好奇心的东西重新获得意义。\n\n也许在文学想象中，阿克拉马人像最具说服力的方面，是它们的沉默。它们不说话，但却促使周围的人发声。它们的静默引发反思、记忆与阐释。作者利用这种沉默来探讨被压制的历史、祖先的智慧与韧性。人像成为叙事中的安静中心，吸收冲突，同时象征着连续性。\n\n因此，在文学中，阿克拉马人像超越了其物理形态。它们成为在被抹去的面前坚持下去的隐喻，是通过叙事保存的身份，以及文化记忆的神圣维度。通过流动的叙事，作者将雕刻的物质转化为充满生命的意义，确保沉默于空间中的事物能够跨越时空继续发声。\n\n来源：\nAKLAMA, Helfergeister des Ewe und Dangle, die Studiensammlung von Horst Antes. Studienstiftung Horst Antes.\n\nWeitere Projekte mit diesen Skulpturen, die Montessori Schule : https://www.aklama.net/Aklama-Montessori.html\n\nCAB33960\n\nHeight: 20 cm / 21 cm\nWeight: 85 g / 90 g