Puuveistos - Prampram - Ghana (Ei pohjahintaa)

04
päivät
12
tuntia
40
minuuttia
29
sekuntia
Nykyinen tarjous
€ 200
Ei pohjahintaa
Dimitri André
asiantuntija
Valinnut Dimitri André

Omistaa jatkotutkinnon afrikkalaisista opinnoista ja 15 vuotta kokemusta afrikkalaisesta taiteesta.

Arvio  € 500 - € 650
BE
200 €
FR
135 €
BE
115 €

Catawikin ostaja turva

Maksusi pidetään turvassa, kunnes saat esineesi. Näytä tiedot

Trustpilot 4.4 | 140009 arvostelua

Arvosteltu erinomaiseksi Trustpilot.

Puinen veistos nimeltä 'A wooden sculpture' Ghanasta, Prampram-kulttuuriin kuuluva, 111 cm korkea, 11,4 kg painoinen, hyväkuntoinen ja aito/virallinen, liittyy Prampramin pyhätön kontekstiin.

Tekoälyavusteinen yhteenveto

Myyjän antama kuvaus

Tämä Prampram-patsas, joka liittyy ga-Adjangbe-kielisten yhteisöjen kotikaupunkiin Prampramun rannikkoseudulla Etelä-Ghanassa, on ymmärrettävä historiallisessa ja rituaalisessa ympäristössä, jossa merellisen vaihtamisen, alueellisen liikkuvuuden ja kerrostuneen uskonnon käytäntöjen kautta muotoutuva kulttuuriperintö vaikuttaa siihen. S-E Ghanan rannikkomyssy on pitkään ollut kohtaamisen vyöhyke, jossa Ga- ja Adangbe-kieliset yhteisöt ovat sivistyneet transatlanttisten kauppaverkkojen kanssa ja varhaisesta modernista ajasta alkaen eurooppalaisten kauppa- ja lähetystyspresenssien kanssa. Tässä kontekstissa veistosten tuotanto ei noudata jäykästi rajattua tyylillistä canonia, vaan heijastaa sopeuttavia, tilanteellisia vastauksia muuttuviin sosiaalisiin ja henkisiin vaatimuksiin.

Statue Prampram toimi todennäköisesti osana pyhäkeko- tai pyhätarjouskokonaisuutta, tarjoten materiaalisen rajapinnan ihmisen toimijoiden ja erilaisten henkisten olentojen välillä, jotka jäsentävät paikallista kosmologiaa. Tällaiset hahmot eivät ole itsenäisiä taiteen teoksia vaan suhteellisia esineitä, joita aktivoidaan maljoittamalla, manauksilla ja säännöllisellä utoo-arpuriskin tarjoamisen uusimisella. Niiden tehokkuus ei niinkään ilmene visuaalisessa muodossa vaan niiden kyvyssä vastaanottaa, kanavoida tai vakauttaa henkistä läsnäoloa. Tässä mielessä veistos osallistuu laajempaan ontologiaan, jossa aine ei ole saamattomasti passiivinen, vaan reagoi ja on mahdollista muuntua rituaalisen toiminnan kautta.

Muodollisesti Prampramin alueen veistokset säilyttävät usein tunnistettavan ihmismaisemaisen rakenteen, mikä erottuu niistä muista varsin abstrakteista tai runsaasti kerrostuneista rituaalimuodoista, joita muualla Länsi-Afrikassa nähdä. Tämä melko selkeä muotoisuus voi helpottaa tunnistamista, jolloin harjoittajat voivat liittää hahmon tiettyyn jumalaan, esi-isään tai suojelijavoimaan. Samalla tällainen luettavuus ei saisi kuitenkaan johtaa naturalismiin länsimaisessa mielessä; mittasuhteet, eleet ja pintakäsittelyt ovat muotoutuneet symbolisista ja toiminnallisista syistä, jotka ylittävät pelkkää esteettistä kiinnostusta. Kaiverrus voi korostaa tiettyjä kehon piirteitä, joita pidetään vallan tai havaitsemisen kohteina, ja siten muovata tapaa, jolla hahmo suhtautuu rituaaliseen ympäristöönsä.

Materiaalin osalta patsas on todennäköisesti veistetty puusta – väline, jota Etelä-Ghanassa käytetään yleisesti sekä pyhiin että maallisiin tarkoituksiin. Pintaan voi olla jäänyt pigmenttien, öljyjen tai rituaalisessa käytössä levitettyjen muiden aineiden jälkiä, vaikka nämä käsittelyt eivät yleensä kerry tunkkaisiin sisämaan perinnöissä tyypillisesti. Sen sijaan huollon käytännöt sisältävät usein puhdistamisen, uudelleenmaalaamisen tai muunlaisen hahmon uudistamisen, mikä vihjaa syklisyyteen aineen muuntuneen tilalle, ei kertaluontoiseen kertymiseen. Tämä ero korostaa erilaista käsitystä siitä, miten henkinen voima ylläpidetään: ei näkyvän kerrostumisen kautta, vaan toistuvien huolenpitotoimien ja aktivoinnin kautta.

Uskonnollinen maisema, jossa tämä veistos toimi, on ollut monimuotoisuuden ylläpitäjä. Alkuperäiskansojen uskomusjärjestelmät, joissa korostuvat jumalat, esi-isien voimat ja paikalliset henget, ovat pitkään eläneet rinnakkain kristinuskon ja islamin kanssa, erityisesti 1800-luvulta alkaen. Rannikolla, kuten Prampramissa, missä lähetysopetus on ollut erityisen näkyvää, pyhäkökäytäntöjä on sopeutettu, piilotettu tai tulkittu uudelleen. Patsas saattaa siten todistaa näistä historiallisista dynamiikoista, ilmentäen käytännön jatkuvuutta, joka säilyy rinnalla ja toisinaan jännitteessä mukaan tulleiden uskonnollisten kehyksien kanssa.

Tämän rannikkoseudun huomioiminen syventää tulkintaa entisestään. Atlantilta sijaitseva meri sijoittaa veistoksen maailmankuvaan, jossa meri on sekä aineellinen resurssi että henkisen merkityksen ala. Vesiin, kalastukseen ja meren vaaroilta suojaksi liittyvät jumaluudet ovat tärkeässä asemassa paikallisessa käytännössä, ja veistokselliset muodot voivat toimia välityspisteinä näissä suhteissa. Patsas voidaan siksi lukea ei ainoastaan henkisen ilmentymän tai esityksenä, vaan myös osana ekologista ja taloudellista järjestelmää, jonka ihmiselämä on tiiviisti kytketty merellisiin rytmeihin ja epävarmuuksiin.

Siirrettäessä museokokoelmiin tällaiset esineet ovat usein uudelleen kontekstualisoituina esimerkkeinä “afrikkalaista taidetta”, luokitteluna, joka korostaa muodollisia ominaisuuksia samalla jättäen epäselväksi alkuperäisen käyttötarkoituksen. Tällainen luokitus merkitsee siirtymistä performatiivisesta vuorovaikutuksesta visuaaliseen pohdiskeluun, muuttaen esineen kohtaamisen ja ymmärtämisen olosuhteita. Jopa tällaisessa ympäristössä tämän materiaalin käyttötarkoitusten jäljet – kulumiskuvioita, jäännöksiä, korjauksia – säilyttävät todisteellista arvoa ja osoittavat patsaan kietoutuneen elävään käytäntöön.

Tämä Prampram-patsas vastustaa siis pelkän esteettisen artifactin kaventamista. Sitä on parempi lähestyä solmukohtana verkoa, joka yhdistää inhimilliset yhteisöt, henkiset voimat ja historiallisesti tilanteellisen ympäristön. Sen muoto, materiaali ja kunto koodaa paitsi taiteellisia päätöksiä myös rituaalisen toiminnan, sosiaalisen muutoksen ja alueellisen vuorovaikutuksen kumulatiivisia vaikutuksia. Sen tueksi tarvitsee tulkinnallinen raamisto, joka huomioi prosessit, kontekstin ja käännösten rajoja eri kulttuuristen tiedonlähteiden välillä.

Viitteet

Jaenicke-Njoya Archive CAB 47773
Cole, Herbert M., ja Doran H. Ross. The Arts of Ghana. University of California Press, 1977.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. University of Chicago Press, 1995.
Meyer, Birgit. Translating the Devil: Religion and Modernity Among the Ewe in Ghana. Edinburgh University Press, 1999.
Ross, Doran H. Wrapped in Pride: Ghanaian Kente and African American Identity. UCLA Fowler Museum of Cultural History, 1998.
Quarcoopome, Nii O. Through African Eyes: The European in African Art, 1500 to Present. Detroit Institute of Arts, 2010.

This description is made with AI. Despite careful individual review, the use of Artificial Intelligence may result in errors or inaccuracies in the description.

CAB47773

Height: 111 cm / 107 cm
Weight: 6 kg / 5,4 kg

Myyjän tarina

Wolfgang Jaenickenin sitoutuminen afrikkalaiseen taiteeseen ei alkanut kentiltä tai markkinoilta, vaan hiljaisempaan, sisäisempään tilaan — papereiden, kirjojen ja isänsä omistamien esineiden pariin. Saksan entisten siirtokuntien arkistoa ei oltu järjestetty kertomaan yhtä tarinaa; se ehdotti monia. Se houkutteli tarkastelua enemmän kuin kunnioitusta, ja se opetti Jaenickelle varhain, että esineet eivät koskaan ole mykkiä. Ne kantavat sisällään aikaa — katkoksellisuutta ja jatkuvuutta samassa muodossa — ja ne pyydetään luettavaksi yhtä huolellisesti kuin tekstit. Pitkän yli kahden vuosikymmenen ajan Jaenicke on työskennellyt kerääjänä, välittäjänä ja kontaktikirjassa, vaikka mikään näistä termeistä ei täysin vangitse hänen käytäntönsä muotoa. Mikä aiemmin järjestettiin liian rennosti otsikon “tribal art” alle, ei ole hänelle koskaan näyttäytynyt suljettuna tai historiallisena kategoriana. Se on pikemminkin elävien perinteiden joukko, jotka neuvottelevat jatkuvasti nykyhetken kanssa. Hänen akateeminen koulutuksensa — etnologia, taidehistoria ja vertaileva oikeus — tarjosi kielen sarjan. Itse kielen oppi hän muualla. Malissa, Kamerunissa, Cote d’Ivoirella, Burkina Fasoissa, Togoissa ja Ghanassa tietoisuuden syntyi hitaasti, toistuvien kohtaamisten kautta, jotka kovettuivat suhteiksi ja joiden luottamus syntyi ei kerralla vaan vuosien kuluessa. Maliista tuli tämän kokemuksen gravitaatiokeskus. Vuosien 2002 ja 2012 välillä Jaenicke eli ja työskenteli Bamakossa ja Ségoussa, missä hän johti Tribalartforumia, galleriaa joka sijaitsi Niilijoen varrella. Tila kieltäytyi helposta kronologiasta. Patsaiden ja keramisten lisäksi huoneessa oli valokuvaa, ja Malick Sidibén teoksia — Malin nuorisoa 1970-luvulta, itsevarmoja ja elämäniloisia — roikkui vanhempien rituaalisten muotojen rinnalla. Efekti ei ollut nostalgiaa vaan selkeyttäminen: menneisyys ja nykyisyys eivät kumonneet toisiaan; ne terävöittivät toisiaan. Vuoden 2012 sota päätti tämän luvun äkillisesti, kuten sodat yleensä tekevät. Mutta se ei muuta työtä, jonka parissa he työskentelivät. Yhdessä Aguibou Kamatén kanssa Jaenicke kokoontui Loméen, lähempänä paikkoja, joista monet esineet ovat peräisin ja joiden reittejä ne yhä seuraavat. Vuodesta 2018 lähtien Berliini on muodostunut toiseksi pisteeksi tässä kartassa. Galerie Wolfgang Jaenicke toimii nyt Charlottenburgin palatsin vastakkaisella puolella, pienen asiantuntijatiimin tukemana. Sen huomio suuntautuu erityisesti Länsi-Afrikan pronssiin ja terrakottaan — aineisiin, jotka muokkautuvat maasta ja tulesta sekä muistimuodoista, jotka eivät helposti käänny. Mikä erottaa Jaenicken käytännön ei ole vain sen maantieteellinen laajuus vaan sen sisäinen jännite. Kenttätyöpari on provenance-tutkimuksen kanssa; kauppaa käsitellään osana vastuuta, erottamattomasti. Yhteistyössä museoiden ja akateemisten aloitteiden kanssa kierrätystä ei nähdä valuuttana vaan eettisenä prosessina, joka jää keskeneräiseksi. Tavoitteena ei ole poistaa esineitä maailmasta ja sulkea ne pois, vaan pitää ne luettavina sen sisällä — antaa niiden jatkaa puhumistaan, vaikka puheen olosuhteet muuttuvatkin. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke on Berliinissä sijaitseva galleria, joka erikoistuu Länsi-Afrikan veistoksiin, pronssiin, terrakottaan, maskeihin ja nykyaikaiseen afrikkalaiseen taiteeseen. Sitä johtaa Wolfgang Jaenicke, jonka työ yhdistää keräämisen, kaupan, provenance-tutkimuksen, kenttätyön ja arkistodokumentaation. Gallerian omaa kertomustaan seuraten Jaenicke on opiskellut etnologiaa, taidehistoriaa ja vertailevaa oikeutta ja työskennellyt afrikkalaisen taiteen kentällä yli kaksikymmentäviisi vuotta. Hänen toimintansa on kehittynyt pitkän aikavälin sitoutuneisuudesta maissa, kuten Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana ja Togo. Sen sijaan, että esittäisi afrikkalaista taidetta suljettuna historiallisena kategoriana, hän kuvaa sitä jatkuvana kulttuuriperintönä, jota muokkaavat elävät yhteisöt ja muuttuvat historialliset kontekstit. Erityisen tärkeä vaihe hänen urallaan oli Mali, jossa hän asui ja toimi noin 2002–2012 Bamakossa ja Ségoussa. Siellä hän johti Tribalartforum-galleriaa, joka yhdisti historiallista afrikkalaista veistosta nykyaikaiseen afrikkalaiseen valokuvaamiseen, mukaan lukien Malick Sidibén teokset. Maliassa vuonna 2012 kiertäneen poliittisen ja sotilaallisen kriisin vuoksi tämän toimintaluvun sulkeminen tuli väistämättömäksi. Myöhemmin, Aguibou Kamatén kanssa, Jaenicke jatkoi Loméstä, Togo, käsin työskentelyä ennen gallerian läpivientiä Berliinissä Charlottenburgin palatsin läheisyydessä. Galleria korostaa erityisesti Länsi-Afrikan pronssia, terrakottaa, Benin- ja Ife-tekijöitä, Nok-veistoksia, Dogon-taidetta, Baule-veistoksia, Senufo-objekteja sekä Yoruba-materiaalia. Yksi Jaenicken julkisesta asemasta erottuva piirre on hänen toistuva korostuksensa provenance-läpinäkyvyydestä ja restitutio-keskusteluista. Useilla julkaistuilla esinekirjoilla galleria käsittelee eksplisiittisesti vientidokumentaation, UNESCO-yleissopimusten, omistajahistorian ja tutkijoiden sekä palauttamistutkijoiden kanssa käytävän viestinnän kysymyksiä. Nämä lausunnot heijastavat laajempia nykykeskusteluja afrikkalaisen kulttuuriperinnön kiertävyydestä, laillisuudesta, keräämishistoriasta ja museokaupassa tapahtuvasta hankinnasta. Galleria ylläpitää kattavia verkkosivuarkeja ja luetteloita, jotka dokumentoivat satoja afrikkalaisia esineitä, mukaan lukien Benin- ja Ife-pronssit, Nok-terrakotat, Dogon-veistokset, Baule-figuurit, Fon-objektit, Moba-figuurit sekä muut Länsi-Afrikan materiaalit. Tutkijoille, jotka ovat kiinnostuneita afrikkalaisen taidekaupan historiasta, Jaenicke edustaa myöhäisempiä kauppiaiden sukupolvia verrattuna Joe J. Klejmaniin. Kun Klejman kuului 1950–1970-luvun post- toisen maailmansodan New Yorkin markkinoille, Jaenicken työ on muovautunut nykyajan huoliin kenttäkirjauksesta, provenance-tutkimuksesta, palautus-keskusteluista, digitaalisista arkistoista sekä suoraan yhteydenpitoon Länsi-Afrikan verkostoihin ja taiteilijoihin. Tämä teksti pohjautuu tekoälyn antamaan informaatioon.
Kääntänyt Google Translate

Tämä Prampram-patsas, joka liittyy ga-Adjangbe-kielisten yhteisöjen kotikaupunkiin Prampramun rannikkoseudulla Etelä-Ghanassa, on ymmärrettävä historiallisessa ja rituaalisessa ympäristössä, jossa merellisen vaihtamisen, alueellisen liikkuvuuden ja kerrostuneen uskonnon käytäntöjen kautta muotoutuva kulttuuriperintö vaikuttaa siihen. S-E Ghanan rannikkomyssy on pitkään ollut kohtaamisen vyöhyke, jossa Ga- ja Adangbe-kieliset yhteisöt ovat sivistyneet transatlanttisten kauppaverkkojen kanssa ja varhaisesta modernista ajasta alkaen eurooppalaisten kauppa- ja lähetystyspresenssien kanssa. Tässä kontekstissa veistosten tuotanto ei noudata jäykästi rajattua tyylillistä canonia, vaan heijastaa sopeuttavia, tilanteellisia vastauksia muuttuviin sosiaalisiin ja henkisiin vaatimuksiin.

Statue Prampram toimi todennäköisesti osana pyhäkeko- tai pyhätarjouskokonaisuutta, tarjoten materiaalisen rajapinnan ihmisen toimijoiden ja erilaisten henkisten olentojen välillä, jotka jäsentävät paikallista kosmologiaa. Tällaiset hahmot eivät ole itsenäisiä taiteen teoksia vaan suhteellisia esineitä, joita aktivoidaan maljoittamalla, manauksilla ja säännöllisellä utoo-arpuriskin tarjoamisen uusimisella. Niiden tehokkuus ei niinkään ilmene visuaalisessa muodossa vaan niiden kyvyssä vastaanottaa, kanavoida tai vakauttaa henkistä läsnäoloa. Tässä mielessä veistos osallistuu laajempaan ontologiaan, jossa aine ei ole saamattomasti passiivinen, vaan reagoi ja on mahdollista muuntua rituaalisen toiminnan kautta.

Muodollisesti Prampramin alueen veistokset säilyttävät usein tunnistettavan ihmismaisemaisen rakenteen, mikä erottuu niistä muista varsin abstrakteista tai runsaasti kerrostuneista rituaalimuodoista, joita muualla Länsi-Afrikassa nähdä. Tämä melko selkeä muotoisuus voi helpottaa tunnistamista, jolloin harjoittajat voivat liittää hahmon tiettyyn jumalaan, esi-isään tai suojelijavoimaan. Samalla tällainen luettavuus ei saisi kuitenkaan johtaa naturalismiin länsimaisessa mielessä; mittasuhteet, eleet ja pintakäsittelyt ovat muotoutuneet symbolisista ja toiminnallisista syistä, jotka ylittävät pelkkää esteettistä kiinnostusta. Kaiverrus voi korostaa tiettyjä kehon piirteitä, joita pidetään vallan tai havaitsemisen kohteina, ja siten muovata tapaa, jolla hahmo suhtautuu rituaaliseen ympäristöönsä.

Materiaalin osalta patsas on todennäköisesti veistetty puusta – väline, jota Etelä-Ghanassa käytetään yleisesti sekä pyhiin että maallisiin tarkoituksiin. Pintaan voi olla jäänyt pigmenttien, öljyjen tai rituaalisessa käytössä levitettyjen muiden aineiden jälkiä, vaikka nämä käsittelyt eivät yleensä kerry tunkkaisiin sisämaan perinnöissä tyypillisesti. Sen sijaan huollon käytännöt sisältävät usein puhdistamisen, uudelleenmaalaamisen tai muunlaisen hahmon uudistamisen, mikä vihjaa syklisyyteen aineen muuntuneen tilalle, ei kertaluontoiseen kertymiseen. Tämä ero korostaa erilaista käsitystä siitä, miten henkinen voima ylläpidetään: ei näkyvän kerrostumisen kautta, vaan toistuvien huolenpitotoimien ja aktivoinnin kautta.

Uskonnollinen maisema, jossa tämä veistos toimi, on ollut monimuotoisuuden ylläpitäjä. Alkuperäiskansojen uskomusjärjestelmät, joissa korostuvat jumalat, esi-isien voimat ja paikalliset henget, ovat pitkään eläneet rinnakkain kristinuskon ja islamin kanssa, erityisesti 1800-luvulta alkaen. Rannikolla, kuten Prampramissa, missä lähetysopetus on ollut erityisen näkyvää, pyhäkökäytäntöjä on sopeutettu, piilotettu tai tulkittu uudelleen. Patsas saattaa siten todistaa näistä historiallisista dynamiikoista, ilmentäen käytännön jatkuvuutta, joka säilyy rinnalla ja toisinaan jännitteessä mukaan tulleiden uskonnollisten kehyksien kanssa.

Tämän rannikkoseudun huomioiminen syventää tulkintaa entisestään. Atlantilta sijaitseva meri sijoittaa veistoksen maailmankuvaan, jossa meri on sekä aineellinen resurssi että henkisen merkityksen ala. Vesiin, kalastukseen ja meren vaaroilta suojaksi liittyvät jumaluudet ovat tärkeässä asemassa paikallisessa käytännössä, ja veistokselliset muodot voivat toimia välityspisteinä näissä suhteissa. Patsas voidaan siksi lukea ei ainoastaan henkisen ilmentymän tai esityksenä, vaan myös osana ekologista ja taloudellista järjestelmää, jonka ihmiselämä on tiiviisti kytketty merellisiin rytmeihin ja epävarmuuksiin.

Siirrettäessä museokokoelmiin tällaiset esineet ovat usein uudelleen kontekstualisoituina esimerkkeinä “afrikkalaista taidetta”, luokitteluna, joka korostaa muodollisia ominaisuuksia samalla jättäen epäselväksi alkuperäisen käyttötarkoituksen. Tällainen luokitus merkitsee siirtymistä performatiivisesta vuorovaikutuksesta visuaaliseen pohdiskeluun, muuttaen esineen kohtaamisen ja ymmärtämisen olosuhteita. Jopa tällaisessa ympäristössä tämän materiaalin käyttötarkoitusten jäljet – kulumiskuvioita, jäännöksiä, korjauksia – säilyttävät todisteellista arvoa ja osoittavat patsaan kietoutuneen elävään käytäntöön.

Tämä Prampram-patsas vastustaa siis pelkän esteettisen artifactin kaventamista. Sitä on parempi lähestyä solmukohtana verkoa, joka yhdistää inhimilliset yhteisöt, henkiset voimat ja historiallisesti tilanteellisen ympäristön. Sen muoto, materiaali ja kunto koodaa paitsi taiteellisia päätöksiä myös rituaalisen toiminnan, sosiaalisen muutoksen ja alueellisen vuorovaikutuksen kumulatiivisia vaikutuksia. Sen tueksi tarvitsee tulkinnallinen raamisto, joka huomioi prosessit, kontekstin ja käännösten rajoja eri kulttuuristen tiedonlähteiden välillä.

Viitteet

Jaenicke-Njoya Archive CAB 47773
Cole, Herbert M., ja Doran H. Ross. The Arts of Ghana. University of California Press, 1977.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. University of Chicago Press, 1995.
Meyer, Birgit. Translating the Devil: Religion and Modernity Among the Ewe in Ghana. Edinburgh University Press, 1999.
Ross, Doran H. Wrapped in Pride: Ghanaian Kente and African American Identity. UCLA Fowler Museum of Cultural History, 1998.
Quarcoopome, Nii O. Through African Eyes: The European in African Art, 1500 to Present. Detroit Institute of Arts, 2010.

This description is made with AI. Despite careful individual review, the use of Artificial Intelligence may result in errors or inaccuracies in the description.

CAB47773

Height: 111 cm / 107 cm
Weight: 6 kg / 5,4 kg

Myyjän tarina

Wolfgang Jaenickenin sitoutuminen afrikkalaiseen taiteeseen ei alkanut kentiltä tai markkinoilta, vaan hiljaisempaan, sisäisempään tilaan — papereiden, kirjojen ja isänsä omistamien esineiden pariin. Saksan entisten siirtokuntien arkistoa ei oltu järjestetty kertomaan yhtä tarinaa; se ehdotti monia. Se houkutteli tarkastelua enemmän kuin kunnioitusta, ja se opetti Jaenickelle varhain, että esineet eivät koskaan ole mykkiä. Ne kantavat sisällään aikaa — katkoksellisuutta ja jatkuvuutta samassa muodossa — ja ne pyydetään luettavaksi yhtä huolellisesti kuin tekstit. Pitkän yli kahden vuosikymmenen ajan Jaenicke on työskennellyt kerääjänä, välittäjänä ja kontaktikirjassa, vaikka mikään näistä termeistä ei täysin vangitse hänen käytäntönsä muotoa. Mikä aiemmin järjestettiin liian rennosti otsikon “tribal art” alle, ei ole hänelle koskaan näyttäytynyt suljettuna tai historiallisena kategoriana. Se on pikemminkin elävien perinteiden joukko, jotka neuvottelevat jatkuvasti nykyhetken kanssa. Hänen akateeminen koulutuksensa — etnologia, taidehistoria ja vertaileva oikeus — tarjosi kielen sarjan. Itse kielen oppi hän muualla. Malissa, Kamerunissa, Cote d’Ivoirella, Burkina Fasoissa, Togoissa ja Ghanassa tietoisuuden syntyi hitaasti, toistuvien kohtaamisten kautta, jotka kovettuivat suhteiksi ja joiden luottamus syntyi ei kerralla vaan vuosien kuluessa. Maliista tuli tämän kokemuksen gravitaatiokeskus. Vuosien 2002 ja 2012 välillä Jaenicke eli ja työskenteli Bamakossa ja Ségoussa, missä hän johti Tribalartforumia, galleriaa joka sijaitsi Niilijoen varrella. Tila kieltäytyi helposta kronologiasta. Patsaiden ja keramisten lisäksi huoneessa oli valokuvaa, ja Malick Sidibén teoksia — Malin nuorisoa 1970-luvulta, itsevarmoja ja elämäniloisia — roikkui vanhempien rituaalisten muotojen rinnalla. Efekti ei ollut nostalgiaa vaan selkeyttäminen: menneisyys ja nykyisyys eivät kumonneet toisiaan; ne terävöittivät toisiaan. Vuoden 2012 sota päätti tämän luvun äkillisesti, kuten sodat yleensä tekevät. Mutta se ei muuta työtä, jonka parissa he työskentelivät. Yhdessä Aguibou Kamatén kanssa Jaenicke kokoontui Loméen, lähempänä paikkoja, joista monet esineet ovat peräisin ja joiden reittejä ne yhä seuraavat. Vuodesta 2018 lähtien Berliini on muodostunut toiseksi pisteeksi tässä kartassa. Galerie Wolfgang Jaenicke toimii nyt Charlottenburgin palatsin vastakkaisella puolella, pienen asiantuntijatiimin tukemana. Sen huomio suuntautuu erityisesti Länsi-Afrikan pronssiin ja terrakottaan — aineisiin, jotka muokkautuvat maasta ja tulesta sekä muistimuodoista, jotka eivät helposti käänny. Mikä erottaa Jaenicken käytännön ei ole vain sen maantieteellinen laajuus vaan sen sisäinen jännite. Kenttätyöpari on provenance-tutkimuksen kanssa; kauppaa käsitellään osana vastuuta, erottamattomasti. Yhteistyössä museoiden ja akateemisten aloitteiden kanssa kierrätystä ei nähdä valuuttana vaan eettisenä prosessina, joka jää keskeneräiseksi. Tavoitteena ei ole poistaa esineitä maailmasta ja sulkea ne pois, vaan pitää ne luettavina sen sisällä — antaa niiden jatkaa puhumistaan, vaikka puheen olosuhteet muuttuvatkin. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke on Berliinissä sijaitseva galleria, joka erikoistuu Länsi-Afrikan veistoksiin, pronssiin, terrakottaan, maskeihin ja nykyaikaiseen afrikkalaiseen taiteeseen. Sitä johtaa Wolfgang Jaenicke, jonka työ yhdistää keräämisen, kaupan, provenance-tutkimuksen, kenttätyön ja arkistodokumentaation. Gallerian omaa kertomustaan seuraten Jaenicke on opiskellut etnologiaa, taidehistoriaa ja vertailevaa oikeutta ja työskennellyt afrikkalaisen taiteen kentällä yli kaksikymmentäviisi vuotta. Hänen toimintansa on kehittynyt pitkän aikavälin sitoutuneisuudesta maissa, kuten Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana ja Togo. Sen sijaan, että esittäisi afrikkalaista taidetta suljettuna historiallisena kategoriana, hän kuvaa sitä jatkuvana kulttuuriperintönä, jota muokkaavat elävät yhteisöt ja muuttuvat historialliset kontekstit. Erityisen tärkeä vaihe hänen urallaan oli Mali, jossa hän asui ja toimi noin 2002–2012 Bamakossa ja Ségoussa. Siellä hän johti Tribalartforum-galleriaa, joka yhdisti historiallista afrikkalaista veistosta nykyaikaiseen afrikkalaiseen valokuvaamiseen, mukaan lukien Malick Sidibén teokset. Maliassa vuonna 2012 kiertäneen poliittisen ja sotilaallisen kriisin vuoksi tämän toimintaluvun sulkeminen tuli väistämättömäksi. Myöhemmin, Aguibou Kamatén kanssa, Jaenicke jatkoi Loméstä, Togo, käsin työskentelyä ennen gallerian läpivientiä Berliinissä Charlottenburgin palatsin läheisyydessä. Galleria korostaa erityisesti Länsi-Afrikan pronssia, terrakottaa, Benin- ja Ife-tekijöitä, Nok-veistoksia, Dogon-taidetta, Baule-veistoksia, Senufo-objekteja sekä Yoruba-materiaalia. Yksi Jaenicken julkisesta asemasta erottuva piirre on hänen toistuva korostuksensa provenance-läpinäkyvyydestä ja restitutio-keskusteluista. Useilla julkaistuilla esinekirjoilla galleria käsittelee eksplisiittisesti vientidokumentaation, UNESCO-yleissopimusten, omistajahistorian ja tutkijoiden sekä palauttamistutkijoiden kanssa käytävän viestinnän kysymyksiä. Nämä lausunnot heijastavat laajempia nykykeskusteluja afrikkalaisen kulttuuriperinnön kiertävyydestä, laillisuudesta, keräämishistoriasta ja museokaupassa tapahtuvasta hankinnasta. Galleria ylläpitää kattavia verkkosivuarkeja ja luetteloita, jotka dokumentoivat satoja afrikkalaisia esineitä, mukaan lukien Benin- ja Ife-pronssit, Nok-terrakotat, Dogon-veistokset, Baule-figuurit, Fon-objektit, Moba-figuurit sekä muut Länsi-Afrikan materiaalit. Tutkijoille, jotka ovat kiinnostuneita afrikkalaisen taidekaupan historiasta, Jaenicke edustaa myöhäisempiä kauppiaiden sukupolvia verrattuna Joe J. Klejmaniin. Kun Klejman kuului 1950–1970-luvun post- toisen maailmansodan New Yorkin markkinoille, Jaenicken työ on muovautunut nykyajan huoliin kenttäkirjauksesta, provenance-tutkimuksesta, palautus-keskusteluista, digitaalisista arkistoista sekä suoraan yhteydenpitoon Länsi-Afrikan verkostoihin ja taiteilijoihin. Tämä teksti pohjautuu tekoälyn antamaan informaatioon.
Kääntänyt Google Translate

Tiedot

Etninen ryhmä / kulttuuri
Prampram
Alkuperämaa
Ghana
Materiaali
Puu
Sold with stand
Ei
Kunto
Kunto
Teoksen nimi
A wooden sculpture
Leveys
111 cm
Paino
11.4 kg
Autenttisuus
Alkuperäinen
Myynyt käyttäjä
SaksaVerifioitu
6671
Myydyt esineet
99.8%
protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

AGB

AGB des Verkäufers. Mit einem Gebot auf dieses Los akzeptieren Sie ebenfalls die AGB des Verkäufers.

Widerrufsbelehrung

  • Frist: 14 Tage sowie gemäß den hier angegebenen Bedingungen
  • Rücksendkosten: Käufer trägt die unmittelbaren Kosten der Rücksendung der Ware
  • Vollständige Widerrufsbelehrung

Samankaltaisia esineitä

Sinulle kategoriassa

Afrikkalainen taide ja heimotaide