Una scultura in legno - Chamba - Nigeria (Senza prezzo di riserva)






Possiede una laurea magistrale in Studi Africani e 15 anni di esperienza in Arte Africana.
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Descrizione del venditore
Una scultura Chamba raccolta nella regione di Benue, Nigeria. Alcune graffiature e crepe, segni di uso rituale e invecchiamento.
La scultura Chamba, prodotta principalmente nella regione del Medio Benue nell’attuale Nigeria e Camerun, occupa una posizione distintiva all’interno del panorama artistico più ampio del corridoio Grassfields–Benue. Sebbene i Chamba siano linguisticamente e politicamente diversi, le loro tradizioni scultoree condividono una grammatica visiva caratterizzata da astrazione potente, una tensione tra angularità e curvatura, e una gestione dinamica della superficie che enfatizza la presenza tattile. Queste opere servivano frequentemente come canali di forza spirituale all’interno di contesti iniziatici, terapeutici e politici, e le loro forme riflettono i principi cosmologici insiti nella vita sociale dei Chamba.
Tra le opere più emblematiche ci sono le figure di legno e le acconciature associate ai mangam, alle mascherate simili a ciwara o ad altri quadri istituzionali specifici locali. Queste sculture spesso presentano un accattivante accostamento di caratteristiche: teste allungate, volti triangolari o a forma di cuore e occhi profondamente infossati sotto prominenti arcate sopraccili¹. La fisionomia risultante non è né naturalistica né puramente simbolica; piuttosto, evoca un registro ancestrale che è allo stesso tempo umano e ultraterreno. Collassando attributi umani e spirituali, le sculture incarnano esseri intermediari capaci di negoziare protezione, fertilità ed equilibrio comunitario.
Le maschere costituiscono una categoria centrale nella pratica scultorea Chamba. Alcune maschere, indossate durante i cicli di iniziazione maschile, mostrano un'estetica di severità controllata, con volumi compressi e silhouette energiche che enfatizzano l'autorità di chi le indossa. Altre, spesso associate a rituali di guarigione o anti- stregoneria, incorporano corna, muso sporgente o elementi zoomorfi compositi che segnalano l'assorbimento del potere della boscaglia nell'ordine sociale. La performance attiva queste forme: l'interazione cinetica di scultura, costume, suono e coreografia colloca la maschera non come un'opera isolata, ma come parte di un apparecchio multisensoriale attraverso cui le comunità Chamba regolano le tensioni sociali e mantengono l'equilibrio cosmologico.
Le figure autosufficienti, sebbene meno pubblicate, offrono ulteriori spunti sulle priorità estetiche del Chamba. Molte rivelano un sottile gioco tra massa e vuoto, con il torso concepito come un nucleo compatto da cui si proiettano arti in ritmi misurati e geometrici. Le superfici possono essere patinate attraverso manipolazioni rituali, unzioni o esposizione a materiali sacrificali, segnando gli oggetti come partecipanti attivi nelle transazioni sociali e metafisiche. Queste figure funzionavano in ambienti che andavano da santuari domestici a culti specializzati e venivano apprezzate per la loro efficacia piuttosto che per il solo aspetto visivo.
La circolazione delle sculture di Chamba nelle collezioni museali si intensificò all'inizio del ventesimo secolo, spesso attraverso incursioni militari, sequestri amministrativi o commercio facilitato da intermediari regionali. Di conseguenza, molte opere esistenti mancano di una documentazione precisa sul campo, complicando gli sforzi per ricostruire gli usi originali. La ricerca contemporanea sottolinea sempre più l'importanza della collaborazione con le comunità di Chamba per recuperare tassonomie locali, storie di performance e significati rituali che sono stati oscurati dalle generalizzazioni etnografiche delle origini. Questo approccio dialogico illumina la logica culturale alla base delle scelte formali fatte dagli scultori di Chamba, rivelando un sistema artistico radicato in astrazione disciplinata, pragmatismo spirituale e una comprensione sfumata dell'interdipendenza tra forma materiale e potenza metafisica.
Riferimenti:
Fardon, Richard. Carne e Finzioni: Riconfigurare le forme culturali di Chamba. Smithsonian Institution Press, 1990.
Ikwuemesi, Krydz. “Maschere e tradizioni di mascheramento della Valle del Benue.” Nigerian Field, vol. 67, 2002.
Bouquier, Bernard. «Sculture del Medio-Benue». Journal della Società degli Africanisti, vol. 54, 1984.
Il venditore si racconta
Tradotto con Google TraduttoreUna scultura Chamba raccolta nella regione di Benue, Nigeria. Alcune graffiature e crepe, segni di uso rituale e invecchiamento.
La scultura Chamba, prodotta principalmente nella regione del Medio Benue nell’attuale Nigeria e Camerun, occupa una posizione distintiva all’interno del panorama artistico più ampio del corridoio Grassfields–Benue. Sebbene i Chamba siano linguisticamente e politicamente diversi, le loro tradizioni scultoree condividono una grammatica visiva caratterizzata da astrazione potente, una tensione tra angularità e curvatura, e una gestione dinamica della superficie che enfatizza la presenza tattile. Queste opere servivano frequentemente come canali di forza spirituale all’interno di contesti iniziatici, terapeutici e politici, e le loro forme riflettono i principi cosmologici insiti nella vita sociale dei Chamba.
Tra le opere più emblematiche ci sono le figure di legno e le acconciature associate ai mangam, alle mascherate simili a ciwara o ad altri quadri istituzionali specifici locali. Queste sculture spesso presentano un accattivante accostamento di caratteristiche: teste allungate, volti triangolari o a forma di cuore e occhi profondamente infossati sotto prominenti arcate sopraccili¹. La fisionomia risultante non è né naturalistica né puramente simbolica; piuttosto, evoca un registro ancestrale che è allo stesso tempo umano e ultraterreno. Collassando attributi umani e spirituali, le sculture incarnano esseri intermediari capaci di negoziare protezione, fertilità ed equilibrio comunitario.
Le maschere costituiscono una categoria centrale nella pratica scultorea Chamba. Alcune maschere, indossate durante i cicli di iniziazione maschile, mostrano un'estetica di severità controllata, con volumi compressi e silhouette energiche che enfatizzano l'autorità di chi le indossa. Altre, spesso associate a rituali di guarigione o anti- stregoneria, incorporano corna, muso sporgente o elementi zoomorfi compositi che segnalano l'assorbimento del potere della boscaglia nell'ordine sociale. La performance attiva queste forme: l'interazione cinetica di scultura, costume, suono e coreografia colloca la maschera non come un'opera isolata, ma come parte di un apparecchio multisensoriale attraverso cui le comunità Chamba regolano le tensioni sociali e mantengono l'equilibrio cosmologico.
Le figure autosufficienti, sebbene meno pubblicate, offrono ulteriori spunti sulle priorità estetiche del Chamba. Molte rivelano un sottile gioco tra massa e vuoto, con il torso concepito come un nucleo compatto da cui si proiettano arti in ritmi misurati e geometrici. Le superfici possono essere patinate attraverso manipolazioni rituali, unzioni o esposizione a materiali sacrificali, segnando gli oggetti come partecipanti attivi nelle transazioni sociali e metafisiche. Queste figure funzionavano in ambienti che andavano da santuari domestici a culti specializzati e venivano apprezzate per la loro efficacia piuttosto che per il solo aspetto visivo.
La circolazione delle sculture di Chamba nelle collezioni museali si intensificò all'inizio del ventesimo secolo, spesso attraverso incursioni militari, sequestri amministrativi o commercio facilitato da intermediari regionali. Di conseguenza, molte opere esistenti mancano di una documentazione precisa sul campo, complicando gli sforzi per ricostruire gli usi originali. La ricerca contemporanea sottolinea sempre più l'importanza della collaborazione con le comunità di Chamba per recuperare tassonomie locali, storie di performance e significati rituali che sono stati oscurati dalle generalizzazioni etnografiche delle origini. Questo approccio dialogico illumina la logica culturale alla base delle scelte formali fatte dagli scultori di Chamba, rivelando un sistema artistico radicato in astrazione disciplinata, pragmatismo spirituale e una comprensione sfumata dell'interdipendenza tra forma materiale e potenza metafisica.
Riferimenti:
Fardon, Richard. Carne e Finzioni: Riconfigurare le forme culturali di Chamba. Smithsonian Institution Press, 1990.
Ikwuemesi, Krydz. “Maschere e tradizioni di mascheramento della Valle del Benue.” Nigerian Field, vol. 67, 2002.
Bouquier, Bernard. «Sculture del Medio-Benue». Journal della Società degli Africanisti, vol. 54, 1984.
Il venditore si racconta
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