estatuilla baoulé - Costa de Marfil (Sin precio de reserva)

Statue Baoulé.

Los Baoulé constituyen un pueblo de Costa de Marfil que vive en su gran mayoría en el centro del país. Son aproximadamente tres millones de individuos y forman parte del grupo Akan. En el siglo XVII eran guiados por los miembros del clan royal baoulé, encabezados por la Reina Abla Pokou. El nombre baoulé o «ba ou li» significa: el niño está muerto. Este sacrificio dio derecho a cruzar el río Comoé cuando eran perseguidos por el enemigo.

La reina Abla Pokou extenderá su hegemonía en el centro del país y creará ciudades-estado organizadas en ocho clanes: Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba y N'gban.

El universo baoulé se compone de tres realidades: primero el firmamento, dominio de Dios (Annangaman Nyamien); luego el mundo terrestre, dominio de los seres vivos: humano, animal, vegetal y de los genios; y, por último, el más allá (blôlô), dominio de los seres supranaturales donde reside el alma de los antepasados.

Los Baoulé creen en un dios creador (Nyamien), intangible e inaccesible. El dios de la tierra (Assiè) controla a los hombres y a los animales. Los espíritus o Amuen poseen poderes sobrenaturales. El mundo real es el opuesto del mundo espiritual (blôlô), de donde proceden las almas al nacer y a donde volverán al morir. La religión se funda en la idea de la muerte y de la inmortalidad del alma. Los baoulé son tradicionalmente animistas y, a pesar de la introducción de nuevos cultos (católico, protestante, déima y musulmán), la gran mayoría lo sigue siendo. Los antepasados son objeto de culto, pero no se les representa. Esto nos remite al culto individual. Generalmente, los genios de la tierra (Assiè oussou) manifiestan la necesidad de vivir con los humanos e incluso de casarse (blôlô bian o blôlô bla). Están representados por figurillas y sufren crisis de celos cuando su cónyuge los abandona. El Bonu Amuen (los espíritus de la selva) protege al pueblo de amenazas exteriores; impone disciplina a las mujeres y aparece en las conmemoraciones de los muertos de las personalidades. Los espíritus de la selva tienen sus propios santuarios donde reciben sacrificios. Cuando intervienen en la vida comunitaria, toman la forma de un casco de madera que representa un búfalo o una antílope y se llevan con ropas de rafia, tobilleras de metal; el hocico tiene dientes que encarnan la fuerza del animal feroz que debe defenderlos. Las danzas Djè y Dô llevan el nombre de Amuen por su potencia. Tienen una función de protección contra los envidiosos y los malhechores. Estos Amuen necesitan ser reactivados mediante sacrificios para conservar sus poderes. Los Baoulé siguen temiendo a los pueblos donde prosperan los Amuen.


Los baoulé son de gran movilidad, lo que facilitó el desplazamiento de culturas. Importaron diversos tipos de danzas durante sus viajes. La historia baoulé es notable por la relativamente reciente constitución de la etnia; antes de 1730, los Baoulé como tales no existían; por la extrema heterogeneidad de su trasfondo original formado por Gouro, Sénoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) y Akan (Alanguira y Assabou), por citar solo los grupos más importantes; la cultura baoulé porta huellas de Gouro, de Malinké y de Wan. Esta influencia cultural malinké sobre los pueblos baoulé se manifiesta de forma más directa al norte de la región baoulé (valle del Bandaman) en los departamentos de Béoumi y Diabo. Estos subgrupos practican ceremonias de iniciación y la excisión de las juventudes.

El Djéla y el Goli (danza sagrada y de júbilo) están extendidos en la región centro Bandaman. Fueron tomados prestados respectivamente de Gouro y Wan. El origen de estas danzas no deja lugar a dudas, ya que siguen practicándose en los países Gouro y Wan. El Goli, de forma circular, “lunar”, muy característico, está rematado por dos cuernos. Fue tomado prestado para una fiesta por los Baoulé después de 1900. Celebrando la paz y la alegría, se cantaba, se bailaba y se bebía vino de palma. En la procesión, el Goli encabezaba los cuatro grupos de bailarines y representaba a los jóvenes adolescentes. El Goli “salía” con ocasión de la nueva cosecha, de la visita de dignatarios o de los funerales de notables. Los mascarones corresponden a tres tipos de danzas: el gba gba, el bonu Amuen y el goh. Nunca representan a antepasados y siempre son portados por hombres. De origen Gouro, el gba gba se utiliza en los funerales de mujeres y durante la temporada de cosechas. Celebra la belleza y la juventud, de ahí la finura de sus rasgos. El máscara doble representa el matrimonio del sol y la luna o a los gemelos cuyo nacimiento siempre es buena señal. El Adjanou es una danza sagrada, prohibida al hombre que caza espíritus malvados y conjura los malos hechizos, al tiempo que protege a la comunidad. La orfebrería, que es una especialidad Akan, fue enseñada a los Gouro de Sinfra (los Goy o baba) por los baoulé. Hablan el baoulé como segunda lengua.

La artesanía ocupa un lugar primordial en la vida social; por la variedad de su producción y el destino de la misma. Así, se pueden mencionar los objetos domésticos de uso práctico, como la cestería (panieres, abanicos, cestas, etc.), la cerámica (canario, platos, tazones, etc.), la escultura, morteros y pilón. El tejido de las redes de caza y pesca y la escultura de canoas, remos y mangos de azada forman parte del arte baoulé junto con objetos sagrados como máscaras y figurillas. Las máscaras y las figuras de los Baoulé suscitaron el entusiasmo de los Occidentales desde su exposición. Son consideradas una de las realizaciones más logradas del arte africano, por lo que estas esculturas ocupan siempre un lugar destacado en toda exposición o estudio dedicado a África. Sin embargo, por más importante que sea su renombre en Occidente, nunca ha sido fácil para nadie ver las representaciones de este arte en los lugares donde nació, en los pueblos baoulé.

Las joyas y orfebrería (bijoux y ornamentos), es decir, el tejido de los pagnes (baouwlé tanni), son saberes Baoulé. Los pesajes de oro, las joyas y los objetos decorados en oro de todo tipo existieron y existen entre los Baoulé. Este pueblo tiene una admiración por el oro que es símbolo de herencia, opulencia, poder, y que debe evitarse robar, pero merecer. Los “baouwlé Tanni” son muy valorados por su calidad y sus motivos. Los Baoulé Akouè y Ahitou, de las regiones de Yamoussoukro y Tiébissou, son sus mejores productores. Si estas obras de arte también sirven a veces para la economía o la política, satisfacen sobre todo necesidades personales ligadas a la serenidad del espíritu o a la salud física. Se sitúan junto a las personas físicas, y es un aspecto que los curanderos baoulé utilizan para su práctica de apoyo psicológico, ayudando a resolver problemas mediante la relación personal privilegiada con una figura esculpida. Los baoulé han sufrido la influencia cultural de Gouro, Sénoufo, Wan, etc. y fueron aliados para combatir al enemigo común que representaba el colon blanco. A principios del siglo XX, la sociedad baoulé se caracterizaba, según Maurice Delafosse, por un individualismo extremo y una gran tolerancia. Cada aldea era independiente de las demás y decidía por sí misma bajo la presidencia del consejo de ancianos. Cada quien participaba en las palabrevaciones, including a los esclavos. Era una sociedad igualitaria.