Une sculpture en bois. - Prampram - Ghana

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Julien Gauthier
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Une sculpture en bois de Prampram, Ghana, intitulée 'A wooden sculpture', haute de 89 cm et pesant 2,6 kg, vendue avec socle, en état moyen.

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Description fournie par le vendeur

Une statue de Prampram, région du Sud, village de Prampram, Ghana. Incl stand.

Cette figure en bois de Prampram, dans la région côtière du sud du Ghana, appartient aux traditions sculpturales associées aux communautés Ga-Adangbe le long du Gulf de Guinée. Prampram, historiquement située dans un réseau de communautés de pêcheurs, de routes commerciales et de centres de sanctuaire à l’est d’Accra, a développé une riche culture visuelle façonnée par les échanges entre populations ga, dangme, akan et ewe‑parlantes. La production sculpturale dans cette région ne peut être comprise uniquement par une analyse formelle, car les figures étaient intégrées dans des systèmes complexes de pratiques rituelles, mémoire de lignage, médiation spirituelle et autorité politique locale. Des figures sculptées portant des pagnes apparaissent dans divers contextes de sanctuaire et domestiques, où les vêtements fonctionnent non seulement comme ornement mais comme marqueur d’identité sociale, de discipline corporelle et de bienséance rituelle.

La figure présente démontre la monumentalité mesurée caractéristique de nombreuses sculptures de sanctuaire du sud du Ghana. Le corps est rendu en mettant l’accent sur l’équilibre frontal et une présence concentrée plutôt que sur un naturalisme anatomique. Les traits du visage sont souvent agrandis ou stylisés afin d’intensifier l’efficacité spirituelle de la figure, tandis que le traitement abrégé de la musculature et des proportions corporelles reflète des conventions sculpturales qui privilégient la clarté symbolique plutôt que la représentation individualisée. Le pagne établit à la fois modestie et statut, plaçant la figure dans des cadres sociaux et culturels reconnaissables. Dans de nombreuses traditions sculpturales ghanéennes, les textiles et les vêtements enveloppés signifiant l’âge adulte, l’ordre moral et la participation aux structures communautaires; même des vêtements minimalement rendus pouvaient donc porter un poids symbolique considérable.

Parmi les communautés Ga-Adangbe, les figures sculptées étaient fréquemment liées aux pratiques de sanctuaire impliquant des esprits tutélaires, des puissances ancestrales, des cultes de guérison ou des divinités protectrices associées à la terre et à la mer. De telles figures accumulaient souvent libations, pigments, matières sacrificielles et manipulation rituelle au fil du temps, donnant lieu à des surfaces marquées par l’abrasion, l’assombrissement, l’encrustation et la réparation. Ces traces matérielles doivent être comprises comme des preuves d’activation plutôt que de dégradation. L’efficacité de l’objet dérivait non seulement de sa forme gravée mais des relations rituelles continues qui l’entouraient. Comme dans de nombreux systèmes religieux d’Afrique de l’Ouest, la distinction entre image et présence restait délibérément instable: la sculpture fonctionnait à la fois comme représentation, réceptacle et participant dans l’échange rituel.

La position côtière de Prampram place également ces œuvres dans des histories plus vastes de contact et de transformation atlantiques. À partir du XVIIe siècle, le sud du Ghana s’est fortement entremêlé aux réseaux commerciaux européens, à l’activité missionnaire et à l’administration coloniale. Néanmoins, les traditions sculpturales locales ont persisté par l’adaptation plutôt que par la disparition. Les figures de sanctuaire continuaient d’être commandées et utilisées même lorsque les textiles importés, le christianisme, l’islam et les nouvelles formes d’autorité politique remodelaient la société côtière. La coexistence de continuité et de changement se voit dans de nombreuses sculptures ghanéennes du XXe siècle, où d’anciennes formes rituelles croisent des conditions matérielles évolutives et des échanges artistiques régionaux.

La relative sobriété de la tenue de la figure intensifie l’accent sculptural sur la présence corporelle. Le pagne agit comme une ancre visuelle minimale mais cruciale, distinguant le corps représenté de l’abstraction tout en préservant l’austérité concentrée caractéristique de la sculpture de sanctuaire. Cette retenue reflète des valeurs esthétiques plus larges dans de nombreuses traditions ouest-africaines, où une réduction maîtrisée et une économie formelle produisent souvent une force expressive accrue. Plutôt que de fonctionner comme un surplus décoratif, chaque élément gravé contribue à la cohérence rituelle et symbolique de la figure.

Références

Herbert M. Cole et Doran H. Ross, The Arts of Ghana, University of California, Museum of Cultural History, Los Angeles, 1977.

Marion Kilson, Kpele Lala: Ga Religious Songs and Symbols, Harvard University Press, Cambridge, 1971.

Robert Sutherland Rattray, Religion and Art in Ashanti, Oxford University Press, London, 1927.

Enid Schildkrout et Curtis A. Keim, African Reflections: Art from Northeastern Zaire, Seattle Art Museum, Seattle, 1990.

Wyatt MacGaffey, Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire, University of Chicago Press, Chicago, 1986.

Labelle Prussin, African Nomadic Architecture: Space, Place and Gender, Smithsonian Institution Press, Washington D.C., 1995.

Ghana Museums and Monuments Board, consulted 2026.

À propos du vendeur

L’engagement de Wolfgang Jaenicke envers l’art africain n’a pas commencé sur le terrain ou sur le marché, mais dans un espace plus calme et plus intérieur — parmi des papiers, des livres et des objets qui appartenaient à son père. Les archives sur les anciennes colonies allemandes n’étaient pas ordonnées pour raconter une histoire unique; elles en suggéraient plusieurs. Elles invitaient à l’examen plutôt qu’à la révérence, et elles ont appris très tôt à Jaenicke que les objets ne restent jamais muets. Ils portent le temps en eux — fracture et continuité tenues sous la même forme — et ils demandent à être lus aussi attentivement que des textes. Pendant plus d’un quart de siècle, Jaenicke a travaillé comme collectionneur, négociant et intermédiaire, bien qu’aucun de ces termes ne saisisse vraiment la forme de sa pratique. Ce qui, autrefois, était regroupé, de manière trop légère, sous l’étiquette « Art tribal », ne lui a jamais paru comme une catégorie scellée ou historique. C’est, au contraire, un ensemble de traditions vivantes, négociant constamment le présent. Sa formation universitaire — en ethnologie, histoire de l’art et droit comparé — a fourni une grammaire. Le langage lui-même, il l’a appris ailleurs. Au Mali, au Cameroun, en Côte d’Ivoire, au Burkina Faso, au Togo et au Ghana, la connaissance a émergé lentement, à travers des rencontres répétées qui se sont durcies en relations, et par la confiance construite non pas d’un seul coup mais sur des années. Le Mali est devenu le centre gravitationnel de cette expérience. Entre 2002 et 2012, Jaenicke a vécu et travaillé à Bamako et Ségou, où il dirigeait Tribalartforum, une galerie donnant sur le fleuve Niger. L’espace résistait à une chronologie facile. Sculptures et céramiques partageaient la pièce avec de la photographie, et des œuvres de Malick Sidibé — des images de la jeunesse malienne dans les années 1970, assurées d’elles et exuberantes — étaient accrochées à côté de formes rituelles plus anciennes. L’effet n’était pas nostalgique mais clarifiant : passé et présent ne s’annulaient pas mutuellement ; ils s’aiguisèrent l’un l’autre. La guerre de 2012 a mis fin abruptement à ce chapitre, comme les guerres savent si bien le faire. Mais elle n’a pas dissous le travail. Avec Aguibou Kamaté, Jaenicke s’est re regroupé à Lomé, plus près des lieux où bon nombre des objets ont pris origine et des routes qu’ils continuent à emprunter. Depuis 2018, Berlin est devenu un autre point sur cette carte. La Galerie Wolfgang Jaenicke est désormais installée en face du palais de Charlottenburg, soutenue par une petite équipe de spécialistes. Son accent repose, en particulier, sur les bronzes et les terres cuites d’Afrique de l’Ouest — des matériaux façonnés par la terre et le feu, et par des formes de mémoire qui résistent à une traduction aisée. Ce qui distingue la pratique de Jaenicke n’est pas seulement son étendue géographique mais sa tension interne. Le travail de terrain est associé à la recherche de provenance; le commerce est traité comme inséparable de la responsabilité. En collaboration avec des musées et des initiatives savantes, la circulation n’est pas encadrée comme une extraction mais comme un processus éthique qui reste inachevé. Le but n’est pas d’extraire les objets du monde et de les sceller, mais de les maintenir lisibles au sein de ce monde — leur permettant de continuer à parler, même lorsque les conditions de leur parole évoluent. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke est une galerie berlinoise spécialisée dans la sculpture d’Afrique de l’Ouest, les bronzes, les terres cuites, les masques et l’art africain contemporain. Elle est dirigée par Wolfgang Jaenicke, dont le travail combine collection, négoce, recherche de provenance, travail sur le terrain et documentation archivistique. Selon le récit même de la galerie, Jaenicke a étudié l’ethnologie, l’histoire de l’art et le droit comparé et a travaillé dans le domaine de l’art africain pendant plus de vingt-cinq ans. Ses activités se sont développées à travers un engagement à long terme dans des pays tels que le Mali, le Cameroun, la Côte d’Ivoire, le Burkina Faso, le Ghana et le Togo. Plutôt que de présenter l’art africain comme une catégorie historique close, il le décrit comme une tradition culturelle continue façonnée par des communautés vivantes et des contextes historiques changeants. Une phase particulièrement importante de sa carrière s’est déroulée au Mali, où il a vécu et travaillé entre environ 2002 et 2012 à Bamako et Ségou. Là, il dirigeait Tribalartforum, une galerie qui mêlait sculpture africaine historique et photographie africaine contemporaine, y compris des œuvres de Malick Sidibé. La crise politique et militaire au Mali en 2012 a conduit à la fermeture de cette phase d’activité. Plus tard, avec Aguibou Kamaté, Jaenicke a poursuivi son travail à Lomé, au Togo, avant d’établir une présence galeriste à Berlin, près du palais de Charlottenburg. La galerie met l’accent sur les bronzes ouest-africains, les terres cuites, les œuvres liées au Bénin et à Ife, la sculpture Nok, l’art Dogon, la sculpture Baule, les objets Senufo et le matériel Yoruba. Un aspect distinctif de la position publique de Jaenicke est son insistance répétée sur la transparence de la provenance et les débats sur la restitution. Dans plusieurs notices d’œuvres publiées, la galerie aborde explicitement les questions liées aux documents d’exportation, aux conventions de l’UNESCO, à l’historique de propriété et à la communication avec les savants et les chercheurs en restitution. Ces déclarations reflètent des débats contemporains plus larges sur la circulation du patrimoine culturel africain, la légalité, l’histoire du collectionnisme et les pratiques d’acquisition muséales. La galerie maintient d’importants archives et catalogues en ligne documentant des centaines d’objets africains, y compris des bronzes béninois et Ife, des terres cuites Nok, des sculptures Dogon, des figures Baule, des objets Fon, des figures Moba et d’autres matériaux d’Afrique de l’Ouest. Pour les chercheurs intéressés par l’histoire du commerce de l’art africain, Jaenicke représente une génération plus tardive de marchands par rapport à des figures comme John J. Klejman. Alors que Klejman faisait partie du marché new-yorkais de l’après-guerre des années 1950–1970, le travail de Jaenicke a été façonné par des préoccupations contemporaines telles que la documentation de terrain, la recherche de provenance, les discussions sur la restitution, les archives numériques et l’engagement direct avec les réseaux ouest-africains et les artistes. Ce texte est basé sur des informations générées par l’IA
Traduit par Google Traduction

Une statue de Prampram, région du Sud, village de Prampram, Ghana. Incl stand.

Cette figure en bois de Prampram, dans la région côtière du sud du Ghana, appartient aux traditions sculpturales associées aux communautés Ga-Adangbe le long du Gulf de Guinée. Prampram, historiquement située dans un réseau de communautés de pêcheurs, de routes commerciales et de centres de sanctuaire à l’est d’Accra, a développé une riche culture visuelle façonnée par les échanges entre populations ga, dangme, akan et ewe‑parlantes. La production sculpturale dans cette région ne peut être comprise uniquement par une analyse formelle, car les figures étaient intégrées dans des systèmes complexes de pratiques rituelles, mémoire de lignage, médiation spirituelle et autorité politique locale. Des figures sculptées portant des pagnes apparaissent dans divers contextes de sanctuaire et domestiques, où les vêtements fonctionnent non seulement comme ornement mais comme marqueur d’identité sociale, de discipline corporelle et de bienséance rituelle.

La figure présente démontre la monumentalité mesurée caractéristique de nombreuses sculptures de sanctuaire du sud du Ghana. Le corps est rendu en mettant l’accent sur l’équilibre frontal et une présence concentrée plutôt que sur un naturalisme anatomique. Les traits du visage sont souvent agrandis ou stylisés afin d’intensifier l’efficacité spirituelle de la figure, tandis que le traitement abrégé de la musculature et des proportions corporelles reflète des conventions sculpturales qui privilégient la clarté symbolique plutôt que la représentation individualisée. Le pagne établit à la fois modestie et statut, plaçant la figure dans des cadres sociaux et culturels reconnaissables. Dans de nombreuses traditions sculpturales ghanéennes, les textiles et les vêtements enveloppés signifiant l’âge adulte, l’ordre moral et la participation aux structures communautaires; même des vêtements minimalement rendus pouvaient donc porter un poids symbolique considérable.

Parmi les communautés Ga-Adangbe, les figures sculptées étaient fréquemment liées aux pratiques de sanctuaire impliquant des esprits tutélaires, des puissances ancestrales, des cultes de guérison ou des divinités protectrices associées à la terre et à la mer. De telles figures accumulaient souvent libations, pigments, matières sacrificielles et manipulation rituelle au fil du temps, donnant lieu à des surfaces marquées par l’abrasion, l’assombrissement, l’encrustation et la réparation. Ces traces matérielles doivent être comprises comme des preuves d’activation plutôt que de dégradation. L’efficacité de l’objet dérivait non seulement de sa forme gravée mais des relations rituelles continues qui l’entouraient. Comme dans de nombreux systèmes religieux d’Afrique de l’Ouest, la distinction entre image et présence restait délibérément instable: la sculpture fonctionnait à la fois comme représentation, réceptacle et participant dans l’échange rituel.

La position côtière de Prampram place également ces œuvres dans des histories plus vastes de contact et de transformation atlantiques. À partir du XVIIe siècle, le sud du Ghana s’est fortement entremêlé aux réseaux commerciaux européens, à l’activité missionnaire et à l’administration coloniale. Néanmoins, les traditions sculpturales locales ont persisté par l’adaptation plutôt que par la disparition. Les figures de sanctuaire continuaient d’être commandées et utilisées même lorsque les textiles importés, le christianisme, l’islam et les nouvelles formes d’autorité politique remodelaient la société côtière. La coexistence de continuité et de changement se voit dans de nombreuses sculptures ghanéennes du XXe siècle, où d’anciennes formes rituelles croisent des conditions matérielles évolutives et des échanges artistiques régionaux.

La relative sobriété de la tenue de la figure intensifie l’accent sculptural sur la présence corporelle. Le pagne agit comme une ancre visuelle minimale mais cruciale, distinguant le corps représenté de l’abstraction tout en préservant l’austérité concentrée caractéristique de la sculpture de sanctuaire. Cette retenue reflète des valeurs esthétiques plus larges dans de nombreuses traditions ouest-africaines, où une réduction maîtrisée et une économie formelle produisent souvent une force expressive accrue. Plutôt que de fonctionner comme un surplus décoratif, chaque élément gravé contribue à la cohérence rituelle et symbolique de la figure.

Références

Herbert M. Cole et Doran H. Ross, The Arts of Ghana, University of California, Museum of Cultural History, Los Angeles, 1977.

Marion Kilson, Kpele Lala: Ga Religious Songs and Symbols, Harvard University Press, Cambridge, 1971.

Robert Sutherland Rattray, Religion and Art in Ashanti, Oxford University Press, London, 1927.

Enid Schildkrout et Curtis A. Keim, African Reflections: Art from Northeastern Zaire, Seattle Art Museum, Seattle, 1990.

Wyatt MacGaffey, Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire, University of Chicago Press, Chicago, 1986.

Labelle Prussin, African Nomadic Architecture: Space, Place and Gender, Smithsonian Institution Press, Washington D.C., 1995.

Ghana Museums and Monuments Board, consulted 2026.

À propos du vendeur

L’engagement de Wolfgang Jaenicke envers l’art africain n’a pas commencé sur le terrain ou sur le marché, mais dans un espace plus calme et plus intérieur — parmi des papiers, des livres et des objets qui appartenaient à son père. Les archives sur les anciennes colonies allemandes n’étaient pas ordonnées pour raconter une histoire unique; elles en suggéraient plusieurs. Elles invitaient à l’examen plutôt qu’à la révérence, et elles ont appris très tôt à Jaenicke que les objets ne restent jamais muets. Ils portent le temps en eux — fracture et continuité tenues sous la même forme — et ils demandent à être lus aussi attentivement que des textes. Pendant plus d’un quart de siècle, Jaenicke a travaillé comme collectionneur, négociant et intermédiaire, bien qu’aucun de ces termes ne saisisse vraiment la forme de sa pratique. Ce qui, autrefois, était regroupé, de manière trop légère, sous l’étiquette « Art tribal », ne lui a jamais paru comme une catégorie scellée ou historique. C’est, au contraire, un ensemble de traditions vivantes, négociant constamment le présent. Sa formation universitaire — en ethnologie, histoire de l’art et droit comparé — a fourni une grammaire. Le langage lui-même, il l’a appris ailleurs. Au Mali, au Cameroun, en Côte d’Ivoire, au Burkina Faso, au Togo et au Ghana, la connaissance a émergé lentement, à travers des rencontres répétées qui se sont durcies en relations, et par la confiance construite non pas d’un seul coup mais sur des années. Le Mali est devenu le centre gravitationnel de cette expérience. Entre 2002 et 2012, Jaenicke a vécu et travaillé à Bamako et Ségou, où il dirigeait Tribalartforum, une galerie donnant sur le fleuve Niger. L’espace résistait à une chronologie facile. Sculptures et céramiques partageaient la pièce avec de la photographie, et des œuvres de Malick Sidibé — des images de la jeunesse malienne dans les années 1970, assurées d’elles et exuberantes — étaient accrochées à côté de formes rituelles plus anciennes. L’effet n’était pas nostalgique mais clarifiant : passé et présent ne s’annulaient pas mutuellement ; ils s’aiguisèrent l’un l’autre. La guerre de 2012 a mis fin abruptement à ce chapitre, comme les guerres savent si bien le faire. Mais elle n’a pas dissous le travail. Avec Aguibou Kamaté, Jaenicke s’est re regroupé à Lomé, plus près des lieux où bon nombre des objets ont pris origine et des routes qu’ils continuent à emprunter. Depuis 2018, Berlin est devenu un autre point sur cette carte. La Galerie Wolfgang Jaenicke est désormais installée en face du palais de Charlottenburg, soutenue par une petite équipe de spécialistes. Son accent repose, en particulier, sur les bronzes et les terres cuites d’Afrique de l’Ouest — des matériaux façonnés par la terre et le feu, et par des formes de mémoire qui résistent à une traduction aisée. Ce qui distingue la pratique de Jaenicke n’est pas seulement son étendue géographique mais sa tension interne. Le travail de terrain est associé à la recherche de provenance; le commerce est traité comme inséparable de la responsabilité. En collaboration avec des musées et des initiatives savantes, la circulation n’est pas encadrée comme une extraction mais comme un processus éthique qui reste inachevé. Le but n’est pas d’extraire les objets du monde et de les sceller, mais de les maintenir lisibles au sein de ce monde — leur permettant de continuer à parler, même lorsque les conditions de leur parole évoluent. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke est une galerie berlinoise spécialisée dans la sculpture d’Afrique de l’Ouest, les bronzes, les terres cuites, les masques et l’art africain contemporain. Elle est dirigée par Wolfgang Jaenicke, dont le travail combine collection, négoce, recherche de provenance, travail sur le terrain et documentation archivistique. Selon le récit même de la galerie, Jaenicke a étudié l’ethnologie, l’histoire de l’art et le droit comparé et a travaillé dans le domaine de l’art africain pendant plus de vingt-cinq ans. Ses activités se sont développées à travers un engagement à long terme dans des pays tels que le Mali, le Cameroun, la Côte d’Ivoire, le Burkina Faso, le Ghana et le Togo. Plutôt que de présenter l’art africain comme une catégorie historique close, il le décrit comme une tradition culturelle continue façonnée par des communautés vivantes et des contextes historiques changeants. Une phase particulièrement importante de sa carrière s’est déroulée au Mali, où il a vécu et travaillé entre environ 2002 et 2012 à Bamako et Ségou. Là, il dirigeait Tribalartforum, une galerie qui mêlait sculpture africaine historique et photographie africaine contemporaine, y compris des œuvres de Malick Sidibé. La crise politique et militaire au Mali en 2012 a conduit à la fermeture de cette phase d’activité. Plus tard, avec Aguibou Kamaté, Jaenicke a poursuivi son travail à Lomé, au Togo, avant d’établir une présence galeriste à Berlin, près du palais de Charlottenburg. La galerie met l’accent sur les bronzes ouest-africains, les terres cuites, les œuvres liées au Bénin et à Ife, la sculpture Nok, l’art Dogon, la sculpture Baule, les objets Senufo et le matériel Yoruba. Un aspect distinctif de la position publique de Jaenicke est son insistance répétée sur la transparence de la provenance et les débats sur la restitution. Dans plusieurs notices d’œuvres publiées, la galerie aborde explicitement les questions liées aux documents d’exportation, aux conventions de l’UNESCO, à l’historique de propriété et à la communication avec les savants et les chercheurs en restitution. Ces déclarations reflètent des débats contemporains plus larges sur la circulation du patrimoine culturel africain, la légalité, l’histoire du collectionnisme et les pratiques d’acquisition muséales. La galerie maintient d’importants archives et catalogues en ligne documentant des centaines d’objets africains, y compris des bronzes béninois et Ife, des terres cuites Nok, des sculptures Dogon, des figures Baule, des objets Fon, des figures Moba et d’autres matériaux d’Afrique de l’Ouest. Pour les chercheurs intéressés par l’histoire du commerce de l’art africain, Jaenicke représente une génération plus tardive de marchands par rapport à des figures comme John J. Klejman. Alors que Klejman faisait partie du marché new-yorkais de l’après-guerre des années 1950–1970, le travail de Jaenicke a été façonné par des préoccupations contemporaines telles que la documentation de terrain, la recherche de provenance, les discussions sur la restitution, les archives numériques et l’engagement direct avec les réseaux ouest-africains et les artistes. Ce texte est basé sur des informations générées par l’IA
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Détails

Ethnie / culture
Prampram
Pays d’origine
Ghana
Matériau
Bois
Sold with stand
Oui
État
État correct
Titre de l’œuvre
A wooden sculpture
Hauteur
89 cm
Poids
2,6 kg
AllemagneVérifié
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Objets vendus
99,52%
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Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
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