Un masque en bois - Mumuye - Nigeria

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Julien Gauthier
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Dix ans d’expérience dans les armes historiques, les armures et l’art africain.

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Masque en bois des Mumuye du Nigeria, intitulé A wooden mask, en bois, hauteurs 73 cm, poids 5,4 kg, état discret et vendu sans socle.

Résumé assisté par IA

Description fournie par le vendeur

Un masque d’épaule mumuye, région nord-est, le long du fleuve Benue, État de Taraba, village de Djalingo, Nigeria.

Ce masque d’épaule est attribué aux traditions sculpturales des Mumuye du nord-est du Nigeria, dans la région supérieure du fleuve Benue de l’État de Taraba actuel, Djalingo figurant parmi les communautés associées à de telles formes. Les « masques d’épaule » mumuye font partie d’un répertoire sculptural plus large qui comprend des œuvres figuratives utilisées dans des contextes rituels, de guérison et de régulation sociale, bien que leurs fonctions précises restent en partie opaques en raison d’une documentation ethnographique précoce limitée et de la nature ésotérique de nombreuses pratiques associées.

Contrairement aux masques faciaux portés devant le visage, les masques d’épaule sont conçus pour être soutenus sur les épaules du porteur ou au-dessus, créant une figure composite dans laquelle le corps humain et la forme sculptée fusionnent en une seule présence rituelle. Cette configuration transforme le performeur en une structure de soutien incarnée, tandis que l’élément gravé projette une identité intensifiée et agrandie visible lors des mouvements rituels ou des performances. L’effet produit n’est pas une représentation naturaliste mais une présence hybride et accrue opérant dans l’espace cérémoniel.

La coiffure décrite comme ressemblant à un peigne de coq (Hahnenkamm) est un motif frappant et récurrent dans la sculpture mumuye. De telles crêtes-coiffures accentuent la verticalité et l’énergie directionnelle, suggérant souvent vitalité, vigilance ou puissance spirituelle. La tête dans les traditions figuralistes mumuye est généralement le point focal d’une abstraction expressive, et les formes de cheveux élaborées servent à étendre la silhouette vers le haut, renforçant le sens d’élévation et de présence chargée.

Les oreilles arrondies contribuent à une symétrie formelle équilibrée et peuvent aussi être liées à l’accentuation de l’ouverture sensorielle ou de l’attention dans la représentation sculpturale. Les figures mumuye se caractérisent généralement par une synthèse de clarté géométrique et d’exagération expressive, avec des corps allongés, des membres simplifiés et des volumes soigneusement structurés qui produisent une composition forte, verticale et rythmée. Même lorsque des références naturalistes sont présentes, elles sont subordonnées à une logique sculpturale globale de balance, de tension et de proportion stylisée.

Dans les contextes rituels mumuye, la sculpture est souvent associée à des pratiques de guérison et à la médiation des forces invisibles affectant la santé et l’harmonie sociale. Des figures et des masques peuvent être activés par l’interaction avec des spécialistes rituels, utilisés dans des cadres thérapeutiques ou protecteurs, ou intégrés dans des systèmes plus vastes de négociation spirituelle. Le format du masque d’épaule intensifie ce rôle en incorporant directement le corps humain dans la fonction de l’objet, renforçant l’idée que le pouvoir n’est pas extérieur au corps mais médié par une performance incarnée.

Le corridor du fleuve Benue, y compris l’État de Taraba, est l’une des régions sculpturales les plus diversifiées d’Afrique de l’Ouest, avec des traditions interconnectées parmi les Mumuye, Chamba, Jukun et d’autres groupes. Dans cet environnement, les formes sculpturales partagent souvent des tendances structurelles — allongement, abstraction et accentuation de la tête — tout en conservant des identités locales distinctes. Le masque présent, avec sa coiffure en forme de crête et ses oreilles arrondies, illustre la préférence mumuye pour une forme verticale dynamique et une expression formelle concentrée, où l’exagération du corps sert de support à la présence rituelle plutôt qu’à une délimitation naturaliste.

Références

Fagg, William. Tribes and Forms in African Art. Londres : Thames and Hudson, 1965.

Fardon, Richard. Between God, the Dead and the Wild: Chamba Interpretations of Ritual and Landscape. Édimbourg : Edinburgh University Press, 1990.

Kirk-Greene, A. H. M. Adamawa Past and Present. Oxford : Oxford University Press, 1958.

Rubin, Arnold. Arts of the Upper Benue River. Los Angeles : Museum of Cultural History, University of California, 1984.

Sieber, Roy, et Arnold Rubin. Sculpture of Black Africa. New York : Museum of Primitive Art, 1968.

Cette description est faite avec l’IA. Malgré une révision minutieuse individuelle, l’utilisation de l’intelligence artificielle peut entraîner des erreurs ou des inexactitudes dans la description.

À propos du vendeur

L’engagement de Wolfgang Jaenicke envers l’art africain n’a pas commencé sur le terrain ou sur le marché, mais dans un espace plus calme et plus intérieur — parmi des papiers, des livres et des objets qui appartenaient à son père. Les archives sur les anciennes colonies allemandes n’étaient pas ordonnées pour raconter une histoire unique; elles en suggéraient plusieurs. Elles invitaient à l’examen plutôt qu’à la révérence, et elles ont appris très tôt à Jaenicke que les objets ne restent jamais muets. Ils portent le temps en eux — fracture et continuité tenues sous la même forme — et ils demandent à être lus aussi attentivement que des textes. Pendant plus d’un quart de siècle, Jaenicke a travaillé comme collectionneur, négociant et intermédiaire, bien qu’aucun de ces termes ne saisisse vraiment la forme de sa pratique. Ce qui, autrefois, était regroupé, de manière trop légère, sous l’étiquette « Art tribal », ne lui a jamais paru comme une catégorie scellée ou historique. C’est, au contraire, un ensemble de traditions vivantes, négociant constamment le présent. Sa formation universitaire — en ethnologie, histoire de l’art et droit comparé — a fourni une grammaire. Le langage lui-même, il l’a appris ailleurs. Au Mali, au Cameroun, en Côte d’Ivoire, au Burkina Faso, au Togo et au Ghana, la connaissance a émergé lentement, à travers des rencontres répétées qui se sont durcies en relations, et par la confiance construite non pas d’un seul coup mais sur des années. Le Mali est devenu le centre gravitationnel de cette expérience. Entre 2002 et 2012, Jaenicke a vécu et travaillé à Bamako et Ségou, où il dirigeait Tribalartforum, une galerie donnant sur le fleuve Niger. L’espace résistait à une chronologie facile. Sculptures et céramiques partageaient la pièce avec de la photographie, et des œuvres de Malick Sidibé — des images de la jeunesse malienne dans les années 1970, assurées d’elles et exuberantes — étaient accrochées à côté de formes rituelles plus anciennes. L’effet n’était pas nostalgique mais clarifiant : passé et présent ne s’annulaient pas mutuellement ; ils s’aiguisèrent l’un l’autre. La guerre de 2012 a mis fin abruptement à ce chapitre, comme les guerres savent si bien le faire. Mais elle n’a pas dissous le travail. Avec Aguibou Kamaté, Jaenicke s’est re regroupé à Lomé, plus près des lieux où bon nombre des objets ont pris origine et des routes qu’ils continuent à emprunter. Depuis 2018, Berlin est devenu un autre point sur cette carte. La Galerie Wolfgang Jaenicke est désormais installée en face du palais de Charlottenburg, soutenue par une petite équipe de spécialistes. Son accent repose, en particulier, sur les bronzes et les terres cuites d’Afrique de l’Ouest — des matériaux façonnés par la terre et le feu, et par des formes de mémoire qui résistent à une traduction aisée. Ce qui distingue la pratique de Jaenicke n’est pas seulement son étendue géographique mais sa tension interne. Le travail de terrain est associé à la recherche de provenance; le commerce est traité comme inséparable de la responsabilité. En collaboration avec des musées et des initiatives savantes, la circulation n’est pas encadrée comme une extraction mais comme un processus éthique qui reste inachevé. Le but n’est pas d’extraire les objets du monde et de les sceller, mais de les maintenir lisibles au sein de ce monde — leur permettant de continuer à parler, même lorsque les conditions de leur parole évoluent. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke est une galerie berlinoise spécialisée dans la sculpture d’Afrique de l’Ouest, les bronzes, les terres cuites, les masques et l’art africain contemporain. Elle est dirigée par Wolfgang Jaenicke, dont le travail combine collection, négoce, recherche de provenance, travail sur le terrain et documentation archivistique. Selon le récit même de la galerie, Jaenicke a étudié l’ethnologie, l’histoire de l’art et le droit comparé et a travaillé dans le domaine de l’art africain pendant plus de vingt-cinq ans. Ses activités se sont développées à travers un engagement à long terme dans des pays tels que le Mali, le Cameroun, la Côte d’Ivoire, le Burkina Faso, le Ghana et le Togo. Plutôt que de présenter l’art africain comme une catégorie historique close, il le décrit comme une tradition culturelle continue façonnée par des communautés vivantes et des contextes historiques changeants. Une phase particulièrement importante de sa carrière s’est déroulée au Mali, où il a vécu et travaillé entre environ 2002 et 2012 à Bamako et Ségou. Là, il dirigeait Tribalartforum, une galerie qui mêlait sculpture africaine historique et photographie africaine contemporaine, y compris des œuvres de Malick Sidibé. La crise politique et militaire au Mali en 2012 a conduit à la fermeture de cette phase d’activité. Plus tard, avec Aguibou Kamaté, Jaenicke a poursuivi son travail à Lomé, au Togo, avant d’établir une présence galeriste à Berlin, près du palais de Charlottenburg. La galerie met l’accent sur les bronzes ouest-africains, les terres cuites, les œuvres liées au Bénin et à Ife, la sculpture Nok, l’art Dogon, la sculpture Baule, les objets Senufo et le matériel Yoruba. Un aspect distinctif de la position publique de Jaenicke est son insistance répétée sur la transparence de la provenance et les débats sur la restitution. Dans plusieurs notices d’œuvres publiées, la galerie aborde explicitement les questions liées aux documents d’exportation, aux conventions de l’UNESCO, à l’historique de propriété et à la communication avec les savants et les chercheurs en restitution. Ces déclarations reflètent des débats contemporains plus larges sur la circulation du patrimoine culturel africain, la légalité, l’histoire du collectionnisme et les pratiques d’acquisition muséales. La galerie maintient d’importants archives et catalogues en ligne documentant des centaines d’objets africains, y compris des bronzes béninois et Ife, des terres cuites Nok, des sculptures Dogon, des figures Baule, des objets Fon, des figures Moba et d’autres matériaux d’Afrique de l’Ouest. Pour les chercheurs intéressés par l’histoire du commerce de l’art africain, Jaenicke représente une génération plus tardive de marchands par rapport à des figures comme John J. Klejman. Alors que Klejman faisait partie du marché new-yorkais de l’après-guerre des années 1950–1970, le travail de Jaenicke a été façonné par des préoccupations contemporaines telles que la documentation de terrain, la recherche de provenance, les discussions sur la restitution, les archives numériques et l’engagement direct avec les réseaux ouest-africains et les artistes. Ce texte est basé sur des informations générées par l’IA
Traduit par Google Traduction

Un masque d’épaule mumuye, région nord-est, le long du fleuve Benue, État de Taraba, village de Djalingo, Nigeria.

Ce masque d’épaule est attribué aux traditions sculpturales des Mumuye du nord-est du Nigeria, dans la région supérieure du fleuve Benue de l’État de Taraba actuel, Djalingo figurant parmi les communautés associées à de telles formes. Les « masques d’épaule » mumuye font partie d’un répertoire sculptural plus large qui comprend des œuvres figuratives utilisées dans des contextes rituels, de guérison et de régulation sociale, bien que leurs fonctions précises restent en partie opaques en raison d’une documentation ethnographique précoce limitée et de la nature ésotérique de nombreuses pratiques associées.

Contrairement aux masques faciaux portés devant le visage, les masques d’épaule sont conçus pour être soutenus sur les épaules du porteur ou au-dessus, créant une figure composite dans laquelle le corps humain et la forme sculptée fusionnent en une seule présence rituelle. Cette configuration transforme le performeur en une structure de soutien incarnée, tandis que l’élément gravé projette une identité intensifiée et agrandie visible lors des mouvements rituels ou des performances. L’effet produit n’est pas une représentation naturaliste mais une présence hybride et accrue opérant dans l’espace cérémoniel.

La coiffure décrite comme ressemblant à un peigne de coq (Hahnenkamm) est un motif frappant et récurrent dans la sculpture mumuye. De telles crêtes-coiffures accentuent la verticalité et l’énergie directionnelle, suggérant souvent vitalité, vigilance ou puissance spirituelle. La tête dans les traditions figuralistes mumuye est généralement le point focal d’une abstraction expressive, et les formes de cheveux élaborées servent à étendre la silhouette vers le haut, renforçant le sens d’élévation et de présence chargée.

Les oreilles arrondies contribuent à une symétrie formelle équilibrée et peuvent aussi être liées à l’accentuation de l’ouverture sensorielle ou de l’attention dans la représentation sculpturale. Les figures mumuye se caractérisent généralement par une synthèse de clarté géométrique et d’exagération expressive, avec des corps allongés, des membres simplifiés et des volumes soigneusement structurés qui produisent une composition forte, verticale et rythmée. Même lorsque des références naturalistes sont présentes, elles sont subordonnées à une logique sculpturale globale de balance, de tension et de proportion stylisée.

Dans les contextes rituels mumuye, la sculpture est souvent associée à des pratiques de guérison et à la médiation des forces invisibles affectant la santé et l’harmonie sociale. Des figures et des masques peuvent être activés par l’interaction avec des spécialistes rituels, utilisés dans des cadres thérapeutiques ou protecteurs, ou intégrés dans des systèmes plus vastes de négociation spirituelle. Le format du masque d’épaule intensifie ce rôle en incorporant directement le corps humain dans la fonction de l’objet, renforçant l’idée que le pouvoir n’est pas extérieur au corps mais médié par une performance incarnée.

Le corridor du fleuve Benue, y compris l’État de Taraba, est l’une des régions sculpturales les plus diversifiées d’Afrique de l’Ouest, avec des traditions interconnectées parmi les Mumuye, Chamba, Jukun et d’autres groupes. Dans cet environnement, les formes sculpturales partagent souvent des tendances structurelles — allongement, abstraction et accentuation de la tête — tout en conservant des identités locales distinctes. Le masque présent, avec sa coiffure en forme de crête et ses oreilles arrondies, illustre la préférence mumuye pour une forme verticale dynamique et une expression formelle concentrée, où l’exagération du corps sert de support à la présence rituelle plutôt qu’à une délimitation naturaliste.

Références

Fagg, William. Tribes and Forms in African Art. Londres : Thames and Hudson, 1965.

Fardon, Richard. Between God, the Dead and the Wild: Chamba Interpretations of Ritual and Landscape. Édimbourg : Edinburgh University Press, 1990.

Kirk-Greene, A. H. M. Adamawa Past and Present. Oxford : Oxford University Press, 1958.

Rubin, Arnold. Arts of the Upper Benue River. Los Angeles : Museum of Cultural History, University of California, 1984.

Sieber, Roy, et Arnold Rubin. Sculpture of Black Africa. New York : Museum of Primitive Art, 1968.

Cette description est faite avec l’IA. Malgré une révision minutieuse individuelle, l’utilisation de l’intelligence artificielle peut entraîner des erreurs ou des inexactitudes dans la description.

À propos du vendeur

L’engagement de Wolfgang Jaenicke envers l’art africain n’a pas commencé sur le terrain ou sur le marché, mais dans un espace plus calme et plus intérieur — parmi des papiers, des livres et des objets qui appartenaient à son père. Les archives sur les anciennes colonies allemandes n’étaient pas ordonnées pour raconter une histoire unique; elles en suggéraient plusieurs. Elles invitaient à l’examen plutôt qu’à la révérence, et elles ont appris très tôt à Jaenicke que les objets ne restent jamais muets. Ils portent le temps en eux — fracture et continuité tenues sous la même forme — et ils demandent à être lus aussi attentivement que des textes. Pendant plus d’un quart de siècle, Jaenicke a travaillé comme collectionneur, négociant et intermédiaire, bien qu’aucun de ces termes ne saisisse vraiment la forme de sa pratique. Ce qui, autrefois, était regroupé, de manière trop légère, sous l’étiquette « Art tribal », ne lui a jamais paru comme une catégorie scellée ou historique. C’est, au contraire, un ensemble de traditions vivantes, négociant constamment le présent. Sa formation universitaire — en ethnologie, histoire de l’art et droit comparé — a fourni une grammaire. Le langage lui-même, il l’a appris ailleurs. Au Mali, au Cameroun, en Côte d’Ivoire, au Burkina Faso, au Togo et au Ghana, la connaissance a émergé lentement, à travers des rencontres répétées qui se sont durcies en relations, et par la confiance construite non pas d’un seul coup mais sur des années. Le Mali est devenu le centre gravitationnel de cette expérience. Entre 2002 et 2012, Jaenicke a vécu et travaillé à Bamako et Ségou, où il dirigeait Tribalartforum, une galerie donnant sur le fleuve Niger. L’espace résistait à une chronologie facile. Sculptures et céramiques partageaient la pièce avec de la photographie, et des œuvres de Malick Sidibé — des images de la jeunesse malienne dans les années 1970, assurées d’elles et exuberantes — étaient accrochées à côté de formes rituelles plus anciennes. L’effet n’était pas nostalgique mais clarifiant : passé et présent ne s’annulaient pas mutuellement ; ils s’aiguisèrent l’un l’autre. La guerre de 2012 a mis fin abruptement à ce chapitre, comme les guerres savent si bien le faire. Mais elle n’a pas dissous le travail. Avec Aguibou Kamaté, Jaenicke s’est re regroupé à Lomé, plus près des lieux où bon nombre des objets ont pris origine et des routes qu’ils continuent à emprunter. Depuis 2018, Berlin est devenu un autre point sur cette carte. La Galerie Wolfgang Jaenicke est désormais installée en face du palais de Charlottenburg, soutenue par une petite équipe de spécialistes. Son accent repose, en particulier, sur les bronzes et les terres cuites d’Afrique de l’Ouest — des matériaux façonnés par la terre et le feu, et par des formes de mémoire qui résistent à une traduction aisée. Ce qui distingue la pratique de Jaenicke n’est pas seulement son étendue géographique mais sa tension interne. Le travail de terrain est associé à la recherche de provenance; le commerce est traité comme inséparable de la responsabilité. En collaboration avec des musées et des initiatives savantes, la circulation n’est pas encadrée comme une extraction mais comme un processus éthique qui reste inachevé. Le but n’est pas d’extraire les objets du monde et de les sceller, mais de les maintenir lisibles au sein de ce monde — leur permettant de continuer à parler, même lorsque les conditions de leur parole évoluent. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke est une galerie berlinoise spécialisée dans la sculpture d’Afrique de l’Ouest, les bronzes, les terres cuites, les masques et l’art africain contemporain. Elle est dirigée par Wolfgang Jaenicke, dont le travail combine collection, négoce, recherche de provenance, travail sur le terrain et documentation archivistique. Selon le récit même de la galerie, Jaenicke a étudié l’ethnologie, l’histoire de l’art et le droit comparé et a travaillé dans le domaine de l’art africain pendant plus de vingt-cinq ans. Ses activités se sont développées à travers un engagement à long terme dans des pays tels que le Mali, le Cameroun, la Côte d’Ivoire, le Burkina Faso, le Ghana et le Togo. Plutôt que de présenter l’art africain comme une catégorie historique close, il le décrit comme une tradition culturelle continue façonnée par des communautés vivantes et des contextes historiques changeants. Une phase particulièrement importante de sa carrière s’est déroulée au Mali, où il a vécu et travaillé entre environ 2002 et 2012 à Bamako et Ségou. Là, il dirigeait Tribalartforum, une galerie qui mêlait sculpture africaine historique et photographie africaine contemporaine, y compris des œuvres de Malick Sidibé. La crise politique et militaire au Mali en 2012 a conduit à la fermeture de cette phase d’activité. Plus tard, avec Aguibou Kamaté, Jaenicke a poursuivi son travail à Lomé, au Togo, avant d’établir une présence galeriste à Berlin, près du palais de Charlottenburg. La galerie met l’accent sur les bronzes ouest-africains, les terres cuites, les œuvres liées au Bénin et à Ife, la sculpture Nok, l’art Dogon, la sculpture Baule, les objets Senufo et le matériel Yoruba. Un aspect distinctif de la position publique de Jaenicke est son insistance répétée sur la transparence de la provenance et les débats sur la restitution. Dans plusieurs notices d’œuvres publiées, la galerie aborde explicitement les questions liées aux documents d’exportation, aux conventions de l’UNESCO, à l’historique de propriété et à la communication avec les savants et les chercheurs en restitution. Ces déclarations reflètent des débats contemporains plus larges sur la circulation du patrimoine culturel africain, la légalité, l’histoire du collectionnisme et les pratiques d’acquisition muséales. La galerie maintient d’importants archives et catalogues en ligne documentant des centaines d’objets africains, y compris des bronzes béninois et Ife, des terres cuites Nok, des sculptures Dogon, des figures Baule, des objets Fon, des figures Moba et d’autres matériaux d’Afrique de l’Ouest. Pour les chercheurs intéressés par l’histoire du commerce de l’art africain, Jaenicke représente une génération plus tardive de marchands par rapport à des figures comme John J. Klejman. Alors que Klejman faisait partie du marché new-yorkais de l’après-guerre des années 1950–1970, le travail de Jaenicke a été façonné par des préoccupations contemporaines telles que la documentation de terrain, la recherche de provenance, les discussions sur la restitution, les archives numériques et l’engagement direct avec les réseaux ouest-africains et les artistes. Ce texte est basé sur des informations générées par l’IA
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Détails

Ethnie / culture
Mumuye
Pays d’origine
Nigeria
Matériau
Bois
Sold with stand
Non
État
État correct
Titre de l’œuvre
A wooden mask
Hauteur
73 cm
Poids
5,4 kg
AllemagneVérifié
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
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