Un masque en bois. - Prampram - Ghana (Sans prix de réserve)

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Julien Gauthier
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Sélectionné par Julien Gauthier

Dix ans d’expérience dans les armes historiques, les armures et l’art africain.

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Masque en bois des Prampram au Ghana, intitulé « A wooden mask », avec socle, hauteur 25 cm, poids 750 g, état correcte.

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Description fournie par le vendeur

Un masque Prampram,
Région du Sud, Ghana
Couleur de cheveux brun foncé, incluant socle.

Ce masque en bois, connu sous le nom de Prampram, a une forme ovale allongée, un visage convexe et une coloration rouge qui est fortement usée, révélant des zones plus claires. Le visage, fortement stylisé, est organisé autour d’une longue crête centrale représentant le nez, deux petites yeux circulaires avec pupilles percées et contours noirs, et une bouche réduite à une ouverture mise en valeur par un croissant sombre. Deux paires de traits noirs légèrement incurvés, gravés dans des rainures longitudinales, encadrent les joues et accentuent la symétrie de la composition. De nombreuses petites perforations parsèment la surface et le rebord, bien que leur fonction ne puisse être déterminée à partir des photographies seules. Le verso, profondément creux, conserve des traces de sculpture et une coloration brun sombre; une fissure marque également le bord inférieur. La réduction des traits à quelques éléments géométriques met en exergue une évocation du visage humain plutôt qu’un portrait individualisé. Sur le plan ethnologique et historique, Prampram désigne une localité dangme sur la côte ghanéenne, dont l’histoire est notamment liée au commerce atlantique précolonial.

"Une grande découverte furent les soi-disant" sculptures Prampram", qui sont stylistiquement liées à la partie nord des petites tribus du nord du Ghana et du Togo, en particulier les Moba. Dans mon interview Baba Sylla, Accra, Ghana, ne parle pas d’une « tribu », il l’a nommée « une grande famille », ce qui semble incorrect d’un point de vue anthropologique, mais c’est un lien avec le fait de savoir à quel point cette « tribu » est ou était en réalité petite. Peut-être est-ce la raison pour laquelle ces sculptures sont inconnues dans la littérature. Seul Karl-Heinz Krieg (à l’aube de sa mort) a mené des recherches inédites avec des protocoles vocaux proches de la hutte, où ces sculptures faisaient autrefois partie d’un sanctuaire. Mais un ami à lui m’a confié que M. Krieg n’avait pas la possibilité d’accéder à la hutte."

Lit.: Dogbe, B.K. (1977). « The human form as a central theme in art » dans Image (Journal of the College of Art), Entretien avec Baba Sylla, le célèbre marchand d’antiquités à Accra, Ghana, qui a rassemblé ces sculptures pour la première fois.

Le peuple Prampram, localisé principalement dans la région du Grand Accra au Ghana, est un sous-groupe du vaste ensemble ethnique Ga-Dangme. Leur patrimoine culturel est profondément enraciné dans l’environnement côtier, ce qui a influencé leur structure sociale, leurs moyens de subsistance et leurs expressions artistiques. Parmi leurs artefacts culturels les plus significatifs figurent les masques utilisés lors des cérémonies traditionnelles, qui jouent un rôle central dans le rituel et la vie sociale. Ces masques, typiquement sculptés dans le bois et parfois agrémentés de peinture, de tissu ou de perles, servent à plusieurs fonctions, notamment incarner des esprits ancestraux, faciliter la communication avec le royaume spirituel et renforcer les valeurs communautaires.

Finalement, les motifs variés de ces masques Pramoram (dernière séquence de photos).

Les masques Prampram, relativement rares, sont portés lors de festivals importants tels que l’Homowo, fête des récoltes célébrée par les Ga-Dangme, et lors de rites funéraires. Les dessins incorporent souvent des traits humains ou animaux stylisés, avec des formes exagérées qui revêtent des significations symboliques au sein de la communauté. Contrairement à certains autres groupes Ga-Dangme, les masques Prampram présentent des influences côtières distinctives, reflétant le contexte historique et géographique unique de la tribu. Ces masques sont essentiels pour les performances de mascarade, qui combinent danse, musique et costumes pour transmettre des histoires, des normes sociales et des croyances spirituelles. La plupart de ces sculptures et masques ont été collectés par Wolfgang Jaenicke avec plus de 100 objets.

La tradition artistique de la fabrication des masques Prampram se transmet de génération en génération, mettant l’accent à la fois sur la compétence technique et la connaissance culturelle. Les masques ne sont pas de simples objets esthétiques mais fonctionnent comme des participants actifs dans la vie sociale et religieuse. Cette intersection entre art, spiritualité et communauté souligne l’importance de la culture du masque chez les Prampram en tant que moyen de connecter les vivants aux ancêtres et de renforcer la cohésion sociale.

Pour une étude académique plus approfondie sur les Prampram et leurs masques, voir : Arhin, Kwame, Traditional Rule in Ghana: Past and Present (Sedco Publishing, 1985); Picton, John, et John Mack, African Art and Leadership (University of California Press, 1989); et Vogel, Susan Mullin, Masks and Masking in West Africa (University of California Press, 1994). Les ressources en ligne incluent les collections du Smithsonian National Museum of African Art (https://africa.si.edu) et la base de données d’art africain du British Museum (https://britishmuseum.org/collection/africa). Ces sources offrent un contexte précieux pour comprendre la signification symbolique, culturelle et artistique des masques Prampram dans le cadre plus large des traditions des masques d’Afrique de l’Ouest.

Certaines informations et photos sont générées par intelligence artificielle et se fondent sur des sources publiées issues des domaines de l’ethnographie, de l’archéologie et des documents d’histoire de l’art. Toutes les informations et photos sont protégées par le droit d’auteur.

Inv. No. MAZ29697a

À propos du vendeur

L’engagement de Wolfgang Jaenicke envers l’art africain n’a pas commencé sur le terrain ou sur le marché, mais dans un espace plus calme et plus intérieur — parmi des papiers, des livres et des objets qui appartenaient à son père. Les archives sur les anciennes colonies allemandes n’étaient pas ordonnées pour raconter une histoire unique; elles en suggéraient plusieurs. Elles invitaient à l’examen plutôt qu’à la révérence, et elles ont appris très tôt à Jaenicke que les objets ne restent jamais muets. Ils portent le temps en eux — fracture et continuité tenues sous la même forme — et ils demandent à être lus aussi attentivement que des textes. Pendant plus d’un quart de siècle, Jaenicke a travaillé comme collectionneur, négociant et intermédiaire, bien qu’aucun de ces termes ne saisisse vraiment la forme de sa pratique. Ce qui, autrefois, était regroupé, de manière trop légère, sous l’étiquette « Art tribal », ne lui a jamais paru comme une catégorie scellée ou historique. C’est, au contraire, un ensemble de traditions vivantes, négociant constamment le présent. Sa formation universitaire — en ethnologie, histoire de l’art et droit comparé — a fourni une grammaire. Le langage lui-même, il l’a appris ailleurs. Au Mali, au Cameroun, en Côte d’Ivoire, au Burkina Faso, au Togo et au Ghana, la connaissance a émergé lentement, à travers des rencontres répétées qui se sont durcies en relations, et par la confiance construite non pas d’un seul coup mais sur des années. Le Mali est devenu le centre gravitationnel de cette expérience. Entre 2002 et 2012, Jaenicke a vécu et travaillé à Bamako et Ségou, où il dirigeait Tribalartforum, une galerie donnant sur le fleuve Niger. L’espace résistait à une chronologie facile. Sculptures et céramiques partageaient la pièce avec de la photographie, et des œuvres de Malick Sidibé — des images de la jeunesse malienne dans les années 1970, assurées d’elles et exuberantes — étaient accrochées à côté de formes rituelles plus anciennes. L’effet n’était pas nostalgique mais clarifiant : passé et présent ne s’annulaient pas mutuellement ; ils s’aiguisèrent l’un l’autre. La guerre de 2012 a mis fin abruptement à ce chapitre, comme les guerres savent si bien le faire. Mais elle n’a pas dissous le travail. Avec Aguibou Kamaté, Jaenicke s’est re regroupé à Lomé, plus près des lieux où bon nombre des objets ont pris origine et des routes qu’ils continuent à emprunter. Depuis 2018, Berlin est devenu un autre point sur cette carte. La Galerie Wolfgang Jaenicke est désormais installée en face du palais de Charlottenburg, soutenue par une petite équipe de spécialistes. Son accent repose, en particulier, sur les bronzes et les terres cuites d’Afrique de l’Ouest — des matériaux façonnés par la terre et le feu, et par des formes de mémoire qui résistent à une traduction aisée. Ce qui distingue la pratique de Jaenicke n’est pas seulement son étendue géographique mais sa tension interne. Le travail de terrain est associé à la recherche de provenance; le commerce est traité comme inséparable de la responsabilité. En collaboration avec des musées et des initiatives savantes, la circulation n’est pas encadrée comme une extraction mais comme un processus éthique qui reste inachevé. Le but n’est pas d’extraire les objets du monde et de les sceller, mais de les maintenir lisibles au sein de ce monde — leur permettant de continuer à parler, même lorsque les conditions de leur parole évoluent. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke est une galerie berlinoise spécialisée dans la sculpture d’Afrique de l’Ouest, les bronzes, les terres cuites, les masques et l’art africain contemporain. Elle est dirigée par Wolfgang Jaenicke, dont le travail combine collection, négoce, recherche de provenance, travail sur le terrain et documentation archivistique. Selon le récit même de la galerie, Jaenicke a étudié l’ethnologie, l’histoire de l’art et le droit comparé et a travaillé dans le domaine de l’art africain pendant plus de vingt-cinq ans. Ses activités se sont développées à travers un engagement à long terme dans des pays tels que le Mali, le Cameroun, la Côte d’Ivoire, le Burkina Faso, le Ghana et le Togo. Plutôt que de présenter l’art africain comme une catégorie historique close, il le décrit comme une tradition culturelle continue façonnée par des communautés vivantes et des contextes historiques changeants. Une phase particulièrement importante de sa carrière s’est déroulée au Mali, où il a vécu et travaillé entre environ 2002 et 2012 à Bamako et Ségou. Là, il dirigeait Tribalartforum, une galerie qui mêlait sculpture africaine historique et photographie africaine contemporaine, y compris des œuvres de Malick Sidibé. La crise politique et militaire au Mali en 2012 a conduit à la fermeture de cette phase d’activité. Plus tard, avec Aguibou Kamaté, Jaenicke a poursuivi son travail à Lomé, au Togo, avant d’établir une présence galeriste à Berlin, près du palais de Charlottenburg. La galerie met l’accent sur les bronzes ouest-africains, les terres cuites, les œuvres liées au Bénin et à Ife, la sculpture Nok, l’art Dogon, la sculpture Baule, les objets Senufo et le matériel Yoruba. Un aspect distinctif de la position publique de Jaenicke est son insistance répétée sur la transparence de la provenance et les débats sur la restitution. Dans plusieurs notices d’œuvres publiées, la galerie aborde explicitement les questions liées aux documents d’exportation, aux conventions de l’UNESCO, à l’historique de propriété et à la communication avec les savants et les chercheurs en restitution. Ces déclarations reflètent des débats contemporains plus larges sur la circulation du patrimoine culturel africain, la légalité, l’histoire du collectionnisme et les pratiques d’acquisition muséales. La galerie maintient d’importants archives et catalogues en ligne documentant des centaines d’objets africains, y compris des bronzes béninois et Ife, des terres cuites Nok, des sculptures Dogon, des figures Baule, des objets Fon, des figures Moba et d’autres matériaux d’Afrique de l’Ouest. Pour les chercheurs intéressés par l’histoire du commerce de l’art africain, Jaenicke représente une génération plus tardive de marchands par rapport à des figures comme John J. Klejman. Alors que Klejman faisait partie du marché new-yorkais de l’après-guerre des années 1950–1970, le travail de Jaenicke a été façonné par des préoccupations contemporaines telles que la documentation de terrain, la recherche de provenance, les discussions sur la restitution, les archives numériques et l’engagement direct avec les réseaux ouest-africains et les artistes. Ce texte est basé sur des informations générées par l’IA
Traduit par Google Traduction

Un masque Prampram,
Région du Sud, Ghana
Couleur de cheveux brun foncé, incluant socle.

Ce masque en bois, connu sous le nom de Prampram, a une forme ovale allongée, un visage convexe et une coloration rouge qui est fortement usée, révélant des zones plus claires. Le visage, fortement stylisé, est organisé autour d’une longue crête centrale représentant le nez, deux petites yeux circulaires avec pupilles percées et contours noirs, et une bouche réduite à une ouverture mise en valeur par un croissant sombre. Deux paires de traits noirs légèrement incurvés, gravés dans des rainures longitudinales, encadrent les joues et accentuent la symétrie de la composition. De nombreuses petites perforations parsèment la surface et le rebord, bien que leur fonction ne puisse être déterminée à partir des photographies seules. Le verso, profondément creux, conserve des traces de sculpture et une coloration brun sombre; une fissure marque également le bord inférieur. La réduction des traits à quelques éléments géométriques met en exergue une évocation du visage humain plutôt qu’un portrait individualisé. Sur le plan ethnologique et historique, Prampram désigne une localité dangme sur la côte ghanéenne, dont l’histoire est notamment liée au commerce atlantique précolonial.

"Une grande découverte furent les soi-disant" sculptures Prampram", qui sont stylistiquement liées à la partie nord des petites tribus du nord du Ghana et du Togo, en particulier les Moba. Dans mon interview Baba Sylla, Accra, Ghana, ne parle pas d’une « tribu », il l’a nommée « une grande famille », ce qui semble incorrect d’un point de vue anthropologique, mais c’est un lien avec le fait de savoir à quel point cette « tribu » est ou était en réalité petite. Peut-être est-ce la raison pour laquelle ces sculptures sont inconnues dans la littérature. Seul Karl-Heinz Krieg (à l’aube de sa mort) a mené des recherches inédites avec des protocoles vocaux proches de la hutte, où ces sculptures faisaient autrefois partie d’un sanctuaire. Mais un ami à lui m’a confié que M. Krieg n’avait pas la possibilité d’accéder à la hutte."

Lit.: Dogbe, B.K. (1977). « The human form as a central theme in art » dans Image (Journal of the College of Art), Entretien avec Baba Sylla, le célèbre marchand d’antiquités à Accra, Ghana, qui a rassemblé ces sculptures pour la première fois.

Le peuple Prampram, localisé principalement dans la région du Grand Accra au Ghana, est un sous-groupe du vaste ensemble ethnique Ga-Dangme. Leur patrimoine culturel est profondément enraciné dans l’environnement côtier, ce qui a influencé leur structure sociale, leurs moyens de subsistance et leurs expressions artistiques. Parmi leurs artefacts culturels les plus significatifs figurent les masques utilisés lors des cérémonies traditionnelles, qui jouent un rôle central dans le rituel et la vie sociale. Ces masques, typiquement sculptés dans le bois et parfois agrémentés de peinture, de tissu ou de perles, servent à plusieurs fonctions, notamment incarner des esprits ancestraux, faciliter la communication avec le royaume spirituel et renforcer les valeurs communautaires.

Finalement, les motifs variés de ces masques Pramoram (dernière séquence de photos).

Les masques Prampram, relativement rares, sont portés lors de festivals importants tels que l’Homowo, fête des récoltes célébrée par les Ga-Dangme, et lors de rites funéraires. Les dessins incorporent souvent des traits humains ou animaux stylisés, avec des formes exagérées qui revêtent des significations symboliques au sein de la communauté. Contrairement à certains autres groupes Ga-Dangme, les masques Prampram présentent des influences côtières distinctives, reflétant le contexte historique et géographique unique de la tribu. Ces masques sont essentiels pour les performances de mascarade, qui combinent danse, musique et costumes pour transmettre des histoires, des normes sociales et des croyances spirituelles. La plupart de ces sculptures et masques ont été collectés par Wolfgang Jaenicke avec plus de 100 objets.

La tradition artistique de la fabrication des masques Prampram se transmet de génération en génération, mettant l’accent à la fois sur la compétence technique et la connaissance culturelle. Les masques ne sont pas de simples objets esthétiques mais fonctionnent comme des participants actifs dans la vie sociale et religieuse. Cette intersection entre art, spiritualité et communauté souligne l’importance de la culture du masque chez les Prampram en tant que moyen de connecter les vivants aux ancêtres et de renforcer la cohésion sociale.

Pour une étude académique plus approfondie sur les Prampram et leurs masques, voir : Arhin, Kwame, Traditional Rule in Ghana: Past and Present (Sedco Publishing, 1985); Picton, John, et John Mack, African Art and Leadership (University of California Press, 1989); et Vogel, Susan Mullin, Masks and Masking in West Africa (University of California Press, 1994). Les ressources en ligne incluent les collections du Smithsonian National Museum of African Art (https://africa.si.edu) et la base de données d’art africain du British Museum (https://britishmuseum.org/collection/africa). Ces sources offrent un contexte précieux pour comprendre la signification symbolique, culturelle et artistique des masques Prampram dans le cadre plus large des traditions des masques d’Afrique de l’Ouest.

Certaines informations et photos sont générées par intelligence artificielle et se fondent sur des sources publiées issues des domaines de l’ethnographie, de l’archéologie et des documents d’histoire de l’art. Toutes les informations et photos sont protégées par le droit d’auteur.

Inv. No. MAZ29697a

À propos du vendeur

L’engagement de Wolfgang Jaenicke envers l’art africain n’a pas commencé sur le terrain ou sur le marché, mais dans un espace plus calme et plus intérieur — parmi des papiers, des livres et des objets qui appartenaient à son père. Les archives sur les anciennes colonies allemandes n’étaient pas ordonnées pour raconter une histoire unique; elles en suggéraient plusieurs. Elles invitaient à l’examen plutôt qu’à la révérence, et elles ont appris très tôt à Jaenicke que les objets ne restent jamais muets. Ils portent le temps en eux — fracture et continuité tenues sous la même forme — et ils demandent à être lus aussi attentivement que des textes. Pendant plus d’un quart de siècle, Jaenicke a travaillé comme collectionneur, négociant et intermédiaire, bien qu’aucun de ces termes ne saisisse vraiment la forme de sa pratique. Ce qui, autrefois, était regroupé, de manière trop légère, sous l’étiquette « Art tribal », ne lui a jamais paru comme une catégorie scellée ou historique. C’est, au contraire, un ensemble de traditions vivantes, négociant constamment le présent. Sa formation universitaire — en ethnologie, histoire de l’art et droit comparé — a fourni une grammaire. Le langage lui-même, il l’a appris ailleurs. Au Mali, au Cameroun, en Côte d’Ivoire, au Burkina Faso, au Togo et au Ghana, la connaissance a émergé lentement, à travers des rencontres répétées qui se sont durcies en relations, et par la confiance construite non pas d’un seul coup mais sur des années. Le Mali est devenu le centre gravitationnel de cette expérience. Entre 2002 et 2012, Jaenicke a vécu et travaillé à Bamako et Ségou, où il dirigeait Tribalartforum, une galerie donnant sur le fleuve Niger. L’espace résistait à une chronologie facile. Sculptures et céramiques partageaient la pièce avec de la photographie, et des œuvres de Malick Sidibé — des images de la jeunesse malienne dans les années 1970, assurées d’elles et exuberantes — étaient accrochées à côté de formes rituelles plus anciennes. L’effet n’était pas nostalgique mais clarifiant : passé et présent ne s’annulaient pas mutuellement ; ils s’aiguisèrent l’un l’autre. La guerre de 2012 a mis fin abruptement à ce chapitre, comme les guerres savent si bien le faire. Mais elle n’a pas dissous le travail. Avec Aguibou Kamaté, Jaenicke s’est re regroupé à Lomé, plus près des lieux où bon nombre des objets ont pris origine et des routes qu’ils continuent à emprunter. Depuis 2018, Berlin est devenu un autre point sur cette carte. La Galerie Wolfgang Jaenicke est désormais installée en face du palais de Charlottenburg, soutenue par une petite équipe de spécialistes. Son accent repose, en particulier, sur les bronzes et les terres cuites d’Afrique de l’Ouest — des matériaux façonnés par la terre et le feu, et par des formes de mémoire qui résistent à une traduction aisée. Ce qui distingue la pratique de Jaenicke n’est pas seulement son étendue géographique mais sa tension interne. Le travail de terrain est associé à la recherche de provenance; le commerce est traité comme inséparable de la responsabilité. En collaboration avec des musées et des initiatives savantes, la circulation n’est pas encadrée comme une extraction mais comme un processus éthique qui reste inachevé. Le but n’est pas d’extraire les objets du monde et de les sceller, mais de les maintenir lisibles au sein de ce monde — leur permettant de continuer à parler, même lorsque les conditions de leur parole évoluent. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke est une galerie berlinoise spécialisée dans la sculpture d’Afrique de l’Ouest, les bronzes, les terres cuites, les masques et l’art africain contemporain. Elle est dirigée par Wolfgang Jaenicke, dont le travail combine collection, négoce, recherche de provenance, travail sur le terrain et documentation archivistique. Selon le récit même de la galerie, Jaenicke a étudié l’ethnologie, l’histoire de l’art et le droit comparé et a travaillé dans le domaine de l’art africain pendant plus de vingt-cinq ans. Ses activités se sont développées à travers un engagement à long terme dans des pays tels que le Mali, le Cameroun, la Côte d’Ivoire, le Burkina Faso, le Ghana et le Togo. Plutôt que de présenter l’art africain comme une catégorie historique close, il le décrit comme une tradition culturelle continue façonnée par des communautés vivantes et des contextes historiques changeants. Une phase particulièrement importante de sa carrière s’est déroulée au Mali, où il a vécu et travaillé entre environ 2002 et 2012 à Bamako et Ségou. Là, il dirigeait Tribalartforum, une galerie qui mêlait sculpture africaine historique et photographie africaine contemporaine, y compris des œuvres de Malick Sidibé. La crise politique et militaire au Mali en 2012 a conduit à la fermeture de cette phase d’activité. Plus tard, avec Aguibou Kamaté, Jaenicke a poursuivi son travail à Lomé, au Togo, avant d’établir une présence galeriste à Berlin, près du palais de Charlottenburg. La galerie met l’accent sur les bronzes ouest-africains, les terres cuites, les œuvres liées au Bénin et à Ife, la sculpture Nok, l’art Dogon, la sculpture Baule, les objets Senufo et le matériel Yoruba. Un aspect distinctif de la position publique de Jaenicke est son insistance répétée sur la transparence de la provenance et les débats sur la restitution. Dans plusieurs notices d’œuvres publiées, la galerie aborde explicitement les questions liées aux documents d’exportation, aux conventions de l’UNESCO, à l’historique de propriété et à la communication avec les savants et les chercheurs en restitution. Ces déclarations reflètent des débats contemporains plus larges sur la circulation du patrimoine culturel africain, la légalité, l’histoire du collectionnisme et les pratiques d’acquisition muséales. La galerie maintient d’importants archives et catalogues en ligne documentant des centaines d’objets africains, y compris des bronzes béninois et Ife, des terres cuites Nok, des sculptures Dogon, des figures Baule, des objets Fon, des figures Moba et d’autres matériaux d’Afrique de l’Ouest. Pour les chercheurs intéressés par l’histoire du commerce de l’art africain, Jaenicke représente une génération plus tardive de marchands par rapport à des figures comme John J. Klejman. Alors que Klejman faisait partie du marché new-yorkais de l’après-guerre des années 1950–1970, le travail de Jaenicke a été façonné par des préoccupations contemporaines telles que la documentation de terrain, la recherche de provenance, les discussions sur la restitution, les archives numériques et l’engagement direct avec les réseaux ouest-africains et les artistes. Ce texte est basé sur des informations générées par l’IA
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Détails

Ethnie / culture
Prampram
Pays d’origine
Ghana
Matériau
Bois
Sold with stand
Oui
État
État correct
Titre de l’œuvre
A wooden mask
Hauteur
25 cm
Poids
750 g
AllemagneVérifié
6867
Objets vendus
99,81%
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
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