Una scultura in legno - Fon - Benin (Senza prezzo di riserva)






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Descrizione del venditore
Una scultura Fon Crucifix, nel sud-ovest del Benin. Segni di uso rituale e di invecchiamento.
Le sculture di crucifisso sono oggetti religiosi sincretici creati dal popolo Fon della Repubblica del Benin, ex Regno di Dahomey. Queste sculture rappresentano una confluenza di iconografia cristiana e cosmologia religiosa fon, spesso risultato di complessi processi storici di colonialismo, influenza missionaria e reinterpretazione indigena di simboli importati. Sebbene assomiglino esteriormente al crocifisso cristiano, i crucifissi fon sono intrisi di significati spirituali locali e sono frequentemente usati in contesti ben lontani dalla pratica liturgica cristiana.
L'introduzione del simbolismo cristiano nella regione dei Fon iniziò seriamente durante il XVIII e il XIX secolo, in particolare con l'espansione dell'attività missionaria europea e del commercio lungo la costa dell'Africa occidentale. La croce, inizialmente un emblema straniero, fu assorbita nei sistemi cosmologici dei Fon attraverso un processo di traduzione religiosa e visiva. Nella metafisica dei Fon, i crocevia—simbolizzati dall'intersezione degli assi verticale e orizzontale—costituiscono una potente metafora spirituale, spesso associata alla divinità Legba, una figura trickster e intermediaria che governa la comunicazione tra i regni terrestre e divino. La forma cruciforme, quindi, risuonava con simboli indigeni preesistenti ed è stata riutilizzata in modi che conservavano le associazioni cristiane, estendendosi anche alla teologia Vodun.
I crucifissi sono tipicamente realizzati in ferro o bronzo, forgiati da fabbri locali che occupano una posizione rispettata nella società grazie al loro controllo sulle tecnologie trasformative e sui materiali sacri. Le figure su questi crucifissi possono somigliare al Cristo europeo, ma sono spesso astratte o stilizzate secondo le norme estetiche locali. Le braccia possono essere sproporzionatamente lunghe, il torso rappresentato come una massa compatta e la testa ingrandita o allungata—caratteristiche non intese a replicare la realtà anatomica, ma a codificare la forza spirituale e il peso simbolico.
Questi oggetti spesso non sono devozionali nel senso cristiano. Invece, funzionano come amuleti, talismani o strumenti rituali all'interno della pratica religiosa Vodun. Possono essere usati in cerimonie di guarigione, posti sugli altari o portati dagli individui per protezione o empowerment. La loro presenza negli altari domestici e pubblici riflette un modello più ampio di adattamento culturale in cui le forme cristiane vengono recontextualizzate per servire scopi cosmologici locali. In alcuni casi, l'immagine del crocifisso può essere mescolata con rappresentazioni di divinità locali o figure ancestrali, rafforzando la natura stratificata e pluralistica dell'espressione religiosa Fon.
Gli studiosi come Suzanne Preston Blier hanno sostenuto che tali forme sincretiche non dovrebbero essere viste come versioni derivate o corrotte dell’arte cristiana, ma come prove di una negoziazione culturale dinamica e di innovazione visiva. Queste opere sono emblematiche dei modi in cui le società africane hanno storicamente risposto alle imposizioni religiose straniere, non con un’adesione passiva, ma attraverso processi di incorporazione selettiva, resistenza e reinterpretazione.
Nell'ambito delle collezioni museali occidentali, i crucifissi Fon sono stati spesso catalogati come 'arte cristiana africana' o, meno accuratamente, come prova di conversione. Tali interpretazioni spesso trascurano i sistemi teologici localizzati in cui questi oggetti sono inseriti e l'agenzia degli artigiani e dei devoti africani nel plasmare i loro significati visivi e spirituali.
Riferimenti:
Suzanne Preston Blier, African Vodun: Art, Psychology, and Power (Chicago: University of Chicago Press, 1995).
Edna G. Bay, Le mogli del leopardo: genere, politica e cultura nel regno di Dahomey (Charlottesville: University Press of Virginia, 1998).
Robert Farris Thompson, Bagliore dello Spirito: Arte e Filosofia Africana e Afro-Americana (New York: Random House, 1983).
John Pemberton, “Crosses in Africa,” African Arts 18, no. 4 (1985): 68–69.
Il venditore si racconta
Una scultura Fon Crucifix, nel sud-ovest del Benin. Segni di uso rituale e di invecchiamento.
Le sculture di crucifisso sono oggetti religiosi sincretici creati dal popolo Fon della Repubblica del Benin, ex Regno di Dahomey. Queste sculture rappresentano una confluenza di iconografia cristiana e cosmologia religiosa fon, spesso risultato di complessi processi storici di colonialismo, influenza missionaria e reinterpretazione indigena di simboli importati. Sebbene assomiglino esteriormente al crocifisso cristiano, i crucifissi fon sono intrisi di significati spirituali locali e sono frequentemente usati in contesti ben lontani dalla pratica liturgica cristiana.
L'introduzione del simbolismo cristiano nella regione dei Fon iniziò seriamente durante il XVIII e il XIX secolo, in particolare con l'espansione dell'attività missionaria europea e del commercio lungo la costa dell'Africa occidentale. La croce, inizialmente un emblema straniero, fu assorbita nei sistemi cosmologici dei Fon attraverso un processo di traduzione religiosa e visiva. Nella metafisica dei Fon, i crocevia—simbolizzati dall'intersezione degli assi verticale e orizzontale—costituiscono una potente metafora spirituale, spesso associata alla divinità Legba, una figura trickster e intermediaria che governa la comunicazione tra i regni terrestre e divino. La forma cruciforme, quindi, risuonava con simboli indigeni preesistenti ed è stata riutilizzata in modi che conservavano le associazioni cristiane, estendendosi anche alla teologia Vodun.
I crucifissi sono tipicamente realizzati in ferro o bronzo, forgiati da fabbri locali che occupano una posizione rispettata nella società grazie al loro controllo sulle tecnologie trasformative e sui materiali sacri. Le figure su questi crucifissi possono somigliare al Cristo europeo, ma sono spesso astratte o stilizzate secondo le norme estetiche locali. Le braccia possono essere sproporzionatamente lunghe, il torso rappresentato come una massa compatta e la testa ingrandita o allungata—caratteristiche non intese a replicare la realtà anatomica, ma a codificare la forza spirituale e il peso simbolico.
Questi oggetti spesso non sono devozionali nel senso cristiano. Invece, funzionano come amuleti, talismani o strumenti rituali all'interno della pratica religiosa Vodun. Possono essere usati in cerimonie di guarigione, posti sugli altari o portati dagli individui per protezione o empowerment. La loro presenza negli altari domestici e pubblici riflette un modello più ampio di adattamento culturale in cui le forme cristiane vengono recontextualizzate per servire scopi cosmologici locali. In alcuni casi, l'immagine del crocifisso può essere mescolata con rappresentazioni di divinità locali o figure ancestrali, rafforzando la natura stratificata e pluralistica dell'espressione religiosa Fon.
Gli studiosi come Suzanne Preston Blier hanno sostenuto che tali forme sincretiche non dovrebbero essere viste come versioni derivate o corrotte dell’arte cristiana, ma come prove di una negoziazione culturale dinamica e di innovazione visiva. Queste opere sono emblematiche dei modi in cui le società africane hanno storicamente risposto alle imposizioni religiose straniere, non con un’adesione passiva, ma attraverso processi di incorporazione selettiva, resistenza e reinterpretazione.
Nell'ambito delle collezioni museali occidentali, i crucifissi Fon sono stati spesso catalogati come 'arte cristiana africana' o, meno accuratamente, come prova di conversione. Tali interpretazioni spesso trascurano i sistemi teologici localizzati in cui questi oggetti sono inseriti e l'agenzia degli artigiani e dei devoti africani nel plasmare i loro significati visivi e spirituali.
Riferimenti:
Suzanne Preston Blier, African Vodun: Art, Psychology, and Power (Chicago: University of Chicago Press, 1995).
Edna G. Bay, Le mogli del leopardo: genere, politica e cultura nel regno di Dahomey (Charlottesville: University Press of Virginia, 1998).
Robert Farris Thompson, Bagliore dello Spirito: Arte e Filosofia Africana e Afro-Americana (New York: Random House, 1983).
John Pemberton, “Crosses in Africa,” African Arts 18, no. 4 (1985): 68–69.
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