statuetta Baoulé - Costa d’Avorio (Senza prezzo di riserva)

Statua Baoulé.

I Baoulé costituiscono un popolo della Costa d’Avorio che vive in gran parte nel centro del paese. Sono circa tre milioni di individui e fanno parte del gruppo Akan. Nel XVII secolo sono guidati dai membri del clan reale baoulé, con a capo la Regina Abla Pokou. Il nome baoulé o «ba ou li» significa l’«infante è morto». Questo sacrificio ha dato diritto al attraversamento del fiume Comoé mentre erano inseguiti dal nemico.

La regina Abla Pokou estenderà la sua egemonia sul centro del paese e creerà delle citê-état organizzate in otto clan: Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba e N’gban.

L’universo baoulé è composto di tre realtà: innanzitutto il firmamento, dominio di Dio (Annangaman Nyamien); poi il mondo terrestre, dominio degli esseri viventi umani, animali, vegetali e dei geni. E infine l’aldilà (blôlô), dominio degli essere soprannaturali, dove risiede l’anima degli antenati.

I Baoulé credono in un dio creatore (Nyamien), intangibile e inaccessibile. Il dio della terra (Assiè) controlla gli uomini e gli animali. Gli spiriti o Amuen hanno poteri soprannaturali. Il mondo reale è l’opposto del mondo spirituale (blôlô), da cui provengono le anime alla nascita e in cui ritorneranno dopo la morte. La religione è basata sull’idea della morte e dell’immortalità dell’anima. I Baoulé sono tradizionalmente animisti e, nonostante l’introduzione di nuovi culti (cattolico, protestante, déïma e musulmano), la maggioranza resta tale. Gli antenati sono oggetto di culto ma non sono rappresentati. Questo ci rimanda al culto individuale. Generalmente i geni della terra o (Assiè oussou) manifestano il bisogno di vivere con gli esseri umani e persino di sposarsi (blôlô bian o blôlô bla). Sono rappresentati da statuette e hanno crisi di gelosia quando il loro coniuge li trascura. Il Bonu Amuen (gli spiriti della boscaglia) protegge il villaggio dalle minacce esterne, impone alle donne la disciplina e appare alle commemorazioni dei morti dei notabili. Gli spiriti della boscaglia hanno i loro santuari dove ricevono sacrifici. Quando intervengono nella vita comunitaria, assumono la forma di un elmo di legno rappresentante un bue o una gazzella e sono portati con costumi in rafia, bracciali alle caviglie in metallo; il muso ha denti che incarnano la forza dell’animale feroce che deve difenderli. Le danze Djè e Dô portano il nome di Amuen per la loro potenza. Hanno una funzione di protezione contro gli invidiosi e i malfattori. Questi Amuen hanno bisogno di essere riattivati tramite sacrifici per conservare le loro potenze. I Baoulé restano sempre diffidenti nei confronti dei villaggi in cui gli individui affezionati agli Amuen.



I Baoulé sono molto mobili; ciò ha facilitato lo spostamento delle culture. Hanno importato diversi tipi di danza durante i viaggi. La storia baoulé è notevole per il carattere recente della costituzione dell’etnia; prima del 1730, i Baoulé come tali non esistevano; per la marcata eterogeneità del background originario costituito da Gouro, Sénoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) e Akan (Alanguira e Assabou), per citare solo i gruppi più importanti; la cultura baoulé porta tracce dei Gouro, dei Malinké e dei Wan. Questa influenza culturale Malinké sui Baoulé si manifesta in modo più diretto a nord della regione baoulé (valle del Bandaman) nel dipartimento di Béoumi e Diabo. Questi subgruppi praticano cerimonie di iniziazione e l’esecuzione delle mutilazioni delle giovani ragazze.

Il Djéla e il Goli (danza sacra e di gioia) sono diffusi nella regione centrale Bandaman. Sono stati mutuati rispettivamente dai Gouro e dai Wan. L’origine di queste danze non è dubbia poiché continuano a essere praticate nei paesi Gouro e Wan. Il Goli, di forma rotonda, «lunare», molto caratteristica, è sormontato da due corna. È stato mutuato per una festa dai Baoulé dopo il 1900. Celebrando la pace e la gioia, si cantava, si ballava e si beveva vino di palma. Nella processione, il Goli precedeva i quattro gruppi di danzatori e rappresentava gli adolescenti. Il Goli «usciva» in occasione della nuova raccolta, della visita di dignitari o dei funerali di notabili. I maschere corrispondono a tre tipi di danze: il gba gba, il bonu Amuen e il goh. Non rappresentano mai antenati e sono sempre portate da uomini. Di origine Gouro, il gba gba è impiegato nei funerali delle donne e durante la stagione delle raccolte. Celebra la bellezza e l’età, d’où la finezza dei suoi tratti. La maschera doppia rappresenta il matrimonio del sole e della luna o i gemelli la cui nascita è sempre un buon segno. L’Adjanou è una danza sacra vietata all’uomo che caccia gli spiriti maligni e conjura i sortilegi, proteggendo al contempo la comunità. L’orefèvrerie, che è una specialità Akan, è stata insegnata ai Gouro di Sinfra (i Goy o baba) dai baoulé. Essi parlano il baoulé come seconda lingua.

L’artigianato occupa un posto primordiale nella vita sociale, per la varietà della sua produzione e la destinazione di essa. Si può così parlare degli oggetti di uso domestico come la vanneria (cestini, ventagli, cesti, ecc.), la ceramica (canarie, piatti, scodelle, ecc.), la scultura di mortai e pestelli. La tessitura delle reti di caccia e di pesca e la scultura delle piroghe, remi e manici di zappe fanno parte dell’arte Baoulé, insieme agli oggetti sacri come maschere e statuette. Le maschere e le statuette dei Baoulé hanno suscitato l’entusiasmo degli Occidentali fin dalla loro esposizione. Sono considerati uno degli esempi più riusciti dell’arte africana, motivo per cui queste sculture occupano ancora un posto preponderante in ogni mostra o studio dedicato all’Africa. Tuttavia, per quanto sia importante la loro fama in Occidente, non è mai stato facile per chiunque vedere le rappresentazioni di questo arté nei luoghi stessi della sua creazione nei villaggi Baoulé.

Le parure orafeie (gioielli e ornamenti), segnatamente la tessitura dei pagli (baouwlé tanni), sono saperi Baoulé. I pesi per pesare l’oro, i gioielli, gli oggetti decorati in oro di ogni tipo esistevano e esistono tra i Baoulé. Questo popolo ammira l’oro, simbolo di patrimonio, opulenza, potere, e che bisogna evitare di rubare ma meritare. I «baouwlé Tanni» sono molto pretisati per la loro qualità e i loro motivi. I Baoulé Akouè e Ahitou delle regioni di Yamoussoukro e di Tiébissou ne sono i migliori produttori. Se queste opere d’arte servono talvolta anche all’economia o alla politica, soddisfano soprattutto i bisogni personali legati alla serenità dello spirito o alla salute fisica. Esse si integrano accanto alle persone fisiche, ed è un aspetto che i guaritori baoulé usano per la loro pratica di supporto psicologico, aiutando a risolvere i problemi tramite il medium di una relazione personale privilegiata con una figura scolpita. I Baoulé hanno subito l’influenza culturale dei Gouro, Sénoufo, Wan, ecc. erano alleati per combattere il nemico comune che rappresentava il bianco coloniale. All’inizio del XX secolo, la società baoulé si caratterizzava, secondo Maurice Delafosse, per un individualismo estremo e una grande tolleranza. Ogni villaggio era indipendente dagli altri e decideva per sé sotto la presidenza del consiglio degli anziani. Ciascuno partecipava alle palabre, compresi gli schiavi. Era una società egualitaria.