Roman Líder placa de culto / votiva – Malbašić Tipo B 01 - 94 mm

Culto romano de plomo o placa votiva – Jinetes Danubianos, Tipo B 01

Cultura / Período: Romano
Fecha / Período: siglo III d.C., datado aproximadamente entre c. 250 y 320 d.C.
Material: Plomo
Dimensiones: 94 mm
Estado: Buen estado

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Información de procedencia:
ID de registro del objeto: 872

El actual propietario (S.N.J. S.) compró la placa cultual o votiva – Malbašić Tipo B 01 de J.D. en Ámsterdam.

El propietario anterior, J.D. de Ámsterdam (Países Bajos), declaró que el objeto estaba en su colección desde 2000.

Según el propietario anterior, el objeto había estado previamente en una colección privada en los Países Bajos desde principios de la década de 1990.

No se disponía de más información sobre la historia de propiedad anterior del objeto por parte del propietario previo.

Información de fondo:

Este relieve de plomo pertenece al notable grupo de placas religiosas del periodo romano convencionalmente conocidas como la Danubian Rider o placas de Danubian Riders. La composición corresponde al Malbašić Tipo B 01, dentro de la tradición más amplia del Tipo B. Tales placas están asociadas especialmente con el Danubio Medio e Inferior y representan uno de los ejemplos más complejos de sincretismo religioso en el imperio tardío. Combinan elementos religiosos romanos, danubianos locales, tracios y de otras partes del Mediterráneo oriental dentro de un programa visual altamente estructurado.

La placa está dispuesta verticalmente en varios registros bajo un arco arquitectónico. En lugar de ilustrar un único evento narrativo, el relieve presenta un cosmos religioso cuidadosamente ordenado. La imaginería celestial ocupa la zona más alta, seguida por el encuentro divino principal de una deidad femenina central y dos figuras montadas. Abajo se encuentran escenas asociadas con ritual, sacrificio y comida comunitaria, mientras que la zona más baja contiene animales y objetos con significado simbólico o culto. Por lo tanto, toda la composición pudo haber funcionado como una expresión visual compacta de las creencias y rituales asociados con el culto de la Danubian Rider.

En la cumbre de la composición aparece una deidad solar en un carro de cuatro caballos o cuadriga. Esta figura se identifica generalmente con Sol, y más específicamente puede entenderse dentro del concepto romano de Sol Invictus, el Sol Invicto. La cuadriga representa el movimiento del sol a través de los cielos y, por consiguiente, evoca orden cósmico, luz, renovación y el ciclo del tiempo. La posición elevada de Sol por encima de las otras figuras enfatiza la dimensión celestial de la composición, aunque sigue siendo incierto si Sol debe ser considerado la deidad principal del culto o la autoridad cósmica suprema que preside la escena sagrada de abajo.

Los caballos del carro solar son, por sí mismos, significativos. Los caballos poseían fuertes asociaciones en la religión romana y provincial con manifestación divina, fortaleza militar, estatus heroico y movimiento entre distintos reinos. La prominencia de la imaginería montada a lo largo de las placas de Danubian Rider convierte al caballo en uno de los símbolos definitorios de esta tradición religiosa.

Gran cantidad de criaturas serpiformes o dragón en forma ocupan las esquinas superiores de la placa, enmarcando el arco celestial. Las serpientes tenían una amplia gama de significados en la religión romana. Podían representar espíritus protectores, fertilidad, regeneración y el genius loci, la fuerza sagrada o protectora asociada a un lugar particular. Dentro de la imaginería religiosa Danubian, criaturas serpiformes también pudieron haber servido como guardianes de la esfera sagrada y como símbolos que conectan mundos terrenales, subterráneos y celestiales.

El registro central forma el corazón iconográfico de la placa. Una figura femenina frontal se sitúa entre dos jinetes cabalgados dispuestos de forma simétrica que se acercan desde ambos lados. Su posición más amplia y prominente indica su importancia dentro de la composición religiosa. La identidad precisa de esta diosa sigue siendo debatida. Se han propuesto comparaciones con Epona, Cibeles, Deméter, Artemisa, Luna, Hécate, Atargatis, Nemesis y divinidades femeninas locales tracias, dacias o panonias. Por tanto, es preferible no asignarle un nombre clásico único con certeza.

Su asociación con los dos jinetes sugiere fuertemente un papel protector y beneficioso. Ella podría encarnar la fertilidad, la abundancia, la protección divina o el acceso a los misterios sagrados representados por la placa. En las composiciones Tipo B 01, se asocia con un paño, prenda o elemento tipo delantal que parece contener o presentar regalos o frutos. Tal imaginería refuerza interpretaciones relacionadas con la nutrición, la prosperidad y la generosidad divina.

Los dos jinetes que se acercan a la diosa conforman otro elemento esencial del culto. Su disposición simétrica ha impulsado frecuentemente la comparación con los Dioscuros, Cástor y Pólux, los gemelos divinos que en la religión grecorromana estuvieron estrechamente asociados con caballos, protección, viaje, ayuda militar y salvación en momentos de peligro. Los Danubian Riders no deben identificarse simplemente como Cástor y Pólux. Su imaginería también incorpora elementos derivados de tradiciones de jinetes tracios, divinidades guerreras locales y religión militar romana. Por tanto, es más apropiado hablar de un patrón o influencia diooescúrico dentro de una tradición religiosa danubiana distinta.

Los jinetes parecen dirigir gestos hacia la diosa central. Estos pueden representar saludo, reverencia, aclamación o recepción del favor divino. Su presentación simultánea como figuras montadas poderosas y como figuras que se acercan a una divinidad central mayor crea una relación cuidadosamente equilibrada entre protección, mediación divina y jerarquía religiosa.

Figura adicionales de pie flanquean al grupo principal. Dentro de la tradición Tipo B, a veces se han interpretado como divinidades como Nemesis y Marte. Tales identifications should be cautious, since the small scale and schematic character of the relief do not permit secure individual identification. Nevertheless, their presence broadens the divine assembly and reinforces both the protective and martial character of the imagery.

Bajo uno de los caballos aparece una figura humana recumbente o caída. Este motivo se interpreta comúnmente como un adversario derrotado o encarnación de fuerzas hostiles. En este contexto, la figura montada se convierte no solo en un jinete sino en un protector victorioso que vence el desorden, el peligro o la muerte. Tal imaginería habría sido fácilmente entendible dentro del entorno militar de las provincias fronterizas romanas.

Bajo el caballo opuesto aparece un pez, creando una marcada asimetría. El pez se repite en otras partes de la composición y quedó claro que era más que un detalle decorativo. Puede relacionarse con el agua, ríos, nutrición, fertilidad y abundancia, particularmente apropiado en el entorno danubiano. A un nivel más simbólico, el agua e imaginería acuática podrían evocar también purificación, renovación o paso entre distintos reinos.

El registro debajo del encuentro divino contiene una escena de banquete. Tres figuras sentadas se muestran alrededor de una mesa sobre la cual parece representarse un pez. La colocación formal de esta comida dentro de la composición sagrada sugiere fuertemente un rito más que un banquete doméstico ordinario. Las comidas comunitarias fueron un componente importante de muchas asociaciones religiosas antiguas y cultos de misterios, fortaleciendo los vínculos entre los participantes mientras simultáneamente conmemoraban o simbólicamente compartían una comida con los dioses.

La repetición del pez tanto en el registro ecuestre como en el del banquete es particularmente notable. Su recurrencia indica que formó parte del vocabulario simbólico del culto. Podría representar simultáneamente alimento, agua, fertilidad y nutrición ritual. El motivo repetido crea una conexión visual entre la manifestación divina de arriba y la actividad ritual humana de abajo.

En un lado del banquete se halla una escena sacrificatoria que involucra un carnero o una figura con cabeza de carnero. Tradicionalmente se ha vinculado esto con un criobolium, un ritual que implica el sacrificio de un carnero. El sacrificio del carnero era conocido en varias tradiciones religiosas del Imperio Romano y poseía asociaciones con purificación, fertilidad y regeneración. Aunque se han propuesto comparaciones con el culto de Magna Mater y Attis, la presencia de tal imaginería por sí sola no demuestra que la religión Danubian Rider fuera idéntica al culto de Cibeles.

En el otro lado hay dos figuras humanas desnudas. Su significado exacto sigue siendo incierto. Dentro del programa religioso más amplio, a veces se han interpretado como iniciados o participantes en un ritual de purificación. La desnudez podría significar la retirada temporal de la identidad social ordinaria y la vulnerabilidad o transformación ritual del participante ante la deidad. Esta interpretación es atractiva en el contexto de un culto que implica sacrificio y banquete sagrado, pero no puede considerarse cierta.

El registro más bajo condensa la imaginería religiosa en una secuencia de símbolos individuales. Entre los motivos asociados con el Tipo B 01 se encuentran una pequeña mesa o mesa de ofrendas con un pez, una serpiente, un recipiente de dos asas, un león y un gallo. Estos elementos forman lo que puede entenderse como un vocabulario simbólico compacto que vincula alimento, bebida, sacrificio, protección, muerte, fertilidad y renovación.

El recipiente puede interpretarse como un cráter, kantharos o recipiente ritual relacionado para beber. En la Antigüedad romana, el vino se mezclaba normalmente con agua antes de su consumo, y tales recipientes estaban estrechamente asociados con banquetes, libaciones y rituales comunitarios. Situado junto a imágenes de comida, el recipiente completa la idea de una comida sagrada que comprende tanto nutrición como bebida.

La serpiente en el registro inferior puede complementar a las criaturas serpiformes de arriba. En la imaginería religiosa romana, las serpientes podían proteger hogares, santuarios, alacenas de comida y lugares sagrados, mientras que su muda de piel las convertía en símbolos especialmente potentes de renovación y regeneración. Su capacidad para desaparecer en la tierra las vinculaba naturalmente con fuerzas subterráneas y ctónicas.

El león introduce otro símbolo poderoso. A través de tradiciones religiosas romanas y del Mediterráneo oriental, el león podría expresar fortaleza, realeza, protección, victoria y poder solar. Su presencia en el registro inferior podría, por tanto, conectar el ámbito terrestre o del inframundo con la autoridad solar representada por Sol en la cumbre de la placa.

El gallo ofrece una conclusión adecuada a esta secuencia simbólica. Como anuncia la llegada del alba, el gallo se asocia naturalmente con la luz que vence a la oscuridad, la vigilancia y la renovación. En esta composición, su colocación crea un contrapunto significativo con la deidad solar de arriba: el gallo anuncia la luz que se aproxima, mientras Sol representa la fuente celestial de esa luz.

Tomada en conjunto, la placa presenta por tanto una disposición vertical sofisticada. En la cumbre se halla la deidad solar; debajo de él aparece la diosa central con los jinetes divinos; abajo se encuentran el sacrificio y el banquete sagrado; y en la parte inferior se encuentran animales y objetos rituales asociados con la nutrición, la protección, las fuerzas terrenales y la regeneración. Esta organización jerárquica es una de las características más características de las placas de Danubian Rider.

La imaginería ha sido a menudo vinculada a conceptos de iniciación, protección y salvación, pero la teología exacta del culto no ha sobrevivido en forma escrita. No existe un texto antiguo definitivo que explique las placas, y en consecuencia su interpretación depende principalmente de la iconografía, el contexto arqueológico y la comparación entre ejemplos supervivientes. Por lo tanto, el significado de las figuras individuales continúa siendo objeto de debate académico.

Lo que se puede afirmar con mayor seguridad es que estas placas se desarrollaron dentro del entorno religioso multicultural de las provincias danubianas romanas. Los ejemplos relacionados están particularmente asociados con territorios que corresponden a partes de la Panonia romana, Mesia, Dacia y Tracia, incluyendo áreas de la actual Serbia, Croacia, Hungría, Bulgaria y Rumania. Su imaginería combina tradiciones ecuestres locales con elementos reconocibles del mundo religioso griego-romano más amplio.

Este mezcla cultural es característico de la religión en el Imperio Romano. El dominio romano no reemplazó simplemente las tradiciones provinciales con una religión imperial idéntica. Las comunidades locales, los soldados, los comerciantes y los migrantes adaptaban continuamente dioses, símbolos y rituales a nuevas circunstancias. Las placas de Danubian Rider proporcionan evidencia especialmente vívida de este proceso, combinando al dios solar, protectores montados, una diosa poderosa, sacrificio, banquete y simbolismo animal local en un lenguaje religioso regional distinto.

El carácter militar de las provincias danubianas también es importante. El Danubio formó uno de los sistemas fronterizos principales del Imperio Romano, con fuertes, bases legionarias, unidades auxiliares, carreteras y asentamientos que se extendían por la región. Las figuras protectoras montadas, temas de victoria y peligro, y la imaginería ligada al viaje y la protección divina habrían sido particularmente significativos en tal entorno. Por ello, el culto se ha asociado a menudo con soldados y comunidades fronterizas, aunque sus devotos no deben asumirse automáticamente como exclusivamente militares.

El plomo era particularmente adecuado para la producción de este tipo de relieves devocionales pequeños. Su punto de fusión relativamente bajo permitía que las placas se fundieran en moldes, permitiendo reproducir composiciones ya establecidas manteniendo variaciones entre moldes y talleres. El arreglo recurrente de registros y símbolos demuestra que estos objetos pertenecían a una tradición iconográfica organizada en lugar de ser creaciones artísticas aisladas.

Las placas portátiles de este tipo podrían haber servido en prácticas religiosas privadas o semi-privadas, posiblemente dentro de santuarios domésticos, pequeños santuarios o asociaciones cultuales. Sus dimensiones compactas hacían accesible un programa religioso elaborado en un formato personal. Un fiel podría poseer así una imagen que reunía a las principales figuras divinas, acciones rituales y símbolos protectores del culto dentro de un único objeto.

La amplia datación, aproximadamente de 250–320 d.C., sitúa la placa en una fase particularmente dinámica de la historia romana. Este periodo se extiende desde la crisis de finales del siglo III hasta la era de la Tetrarquía y el temprano periodo constantiniano. El imperio experimentó agitación política, presión militar y una transformación administrativa importante, mientras la vida religiosa estuvo caracterizada por una diversidad extraordinaria. Dioses romanos tradicionales, cultos provinciales, religión solar, tradiciones de misterio y el cristianismo emergente coexistieron e interactuaron entre sí.

En este marco, las placas de la Danubian Rider representan una expresión importante de la religión romana provincial. Su imaginería revela cómo las comunidades en la frontera imperial pudieron participar plenamente en el mundo religioso romano más amplio mientras mantenían y transformaban sus tradiciones regionales propias.

Esta placa de plomo, por lo tanto, conserva mucho más que una simple escena religiosa decorativa. Sus registros organizados con densidad reúnen orden celeste, divinos jinetes, una diosa central, la victoria sobre fuerzas hostiles, sacrificio, banquete ritual y símbolos de protección y renovación. Como un objeto portátil de devoción de la late Roman Empire, forma una conexión tangible con la vida religiosa de las provincias danubianas y con las personas para quienes tal imaginería expresaba protección, comunidad y su relación con lo divino.