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Este altar portátil foi encomendado em memória de uma pessoa proeminente e plantado na casa do santuário de sua família (asenho). Entendido como um local onde os vivos falam com os mortos e se conectam com eles, um asen exigia ofertas rituais regulares para manter sua eficácia. Histórias orais remontam essa tradição ao reinado do rei Agaja (r. 1718–40), que, dizem, a teria adaptado do palácio de um oponente derrotado. Os asen mais antigos documentados foram criados para a classe dominante de Dahomey, entre meados e final do século XIX. À medida que os comerciantes Fon acumularam maior riqueza e influência política, a cidade portuária de Ouidah tornou-se um centro secundário de patrocínio de asen patrocinados por uma elite em expansão.

A cena apresentada no topo deste asen mescla referências visuais e verbais à vida de um membro da família falecido. O êxito de um asen era mediado pela maestria de seu autor tanto na língua Fon quanto na metalurgia. As formas que compõem este poema de louvor relacionam-se ao pensamento filosófico e às práticas espirituais. Um assento curvado indica que a pessoa pode ter sido chefe ou sacerdote. Um galo e uma galinha, animais comumente sacrificados em honra aos ancestrais, evocam um equilíbrio ideal de atributos masculinos e femininos e o começo e o fim de cada dia. A proeminente cabaça, usada como receptáculo durante ritos relacionados ao asen que honram e cuidam dos falecidos, representa um esquema de unidade cósmica. As quatro espirais que formam a base da cabaça remetem aos quatro cantos do universo, à natureza cíclica da vida e da morte, e à divindade serpente Dangbe Ayido Hwedo. Togbé (pendentes) na forma de crucifixos refletem intercâmbios com o mundo cristão e práticas devocionais locais.

Proveniência: Jean-Michel Huguenin, Paris