estatueta Baoulé - Costa do Marfim (Sem preço de reserva)

Statue Baoulé.

Os Baoulé constituem um povo da Costa do Marfim que vive em sua maioria no centro do país. São cerca de três milhões de indivíduos e integram o grupo Akan. No século XVII eles são guiados pelos membros do clã real baoulé, com a Rainha Abla Pokou à frente. O nome baoulé ou 'ba ou li' significa a criança está morta. Esse sacrifício deu o direito à travessia do rio Comoé, enquanto eram perseguidos pelo inimigo.

A Rainha Abla Pokou irá expandir sua hegemonia sobre o centro do país e criar cidades-Estado organizadas em oito clãs: o Ouàlèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba e N’gban.

O universo baoulé é composto de três realidades: primeiro o firmamento, que é domínio de Deus (Annangaman Nyamien); depois o mundo terrestre, domínio dos seres vivos — humanos, animais, plantas — e dos gênios; e, por fim, o além (blôlô), domínio dos seres supranaturais onde reside a alma dos antepassados.

Os Baoulé acreditam em um deus criador (Nyamien), intangível e inacessível. O deus da terra (Assiè) controla os homens e os animais. Os espíritos ou Amuen possuem poderes sobrenaturais. O mundo real é o oposto do mundo espiritual (blôlô), de onde vêm as almas no nascimento e para onde retornarão após a morte. A religião baseia-se na ideia da morte e da imortalidade da alma. Os baoulé são tradicionalmente animistas e, apesar da introdução de novos cultos (católico, protestante, déima e muçulmano), a grande maioria continua fiel. Os antepassados são objeto de culto, mas não são representados. Isso remete ao culto individual. Geralmente, os gênio da terra ou (Assiè oussou) manifestam a necessidade de viver com os humanos e até de se casar (blôlô bian ou blôlô bla). Eles são representados por estatuetas e entram em crise de ciúmes quando o cônjuge os abandona. O Bonu Amuen (os espíritos da savana) protege a aldeia das ameaças externas, impõe disciplina às mulheres e aparece nas commemorações das mortes de notáveis. Os espíritos da savana possuem seus próprios santuários onde recebem sacrifícios. Quando intervêm na vida comunitária, assumem a forma de uma cabeça de madeira representando um búfalo ou uma gazela e são acompanhados por trajes em raphia, braceletes de tornozelo em metal; o focinho apresenta dentes que simbolizam a força do animal feroz que deve defendê-los. As danças Djé e Dô levam o nome de Amuen pela sua potência. Elas têm função de proteção contra invejosos e malfeitores. Esses Amuen precisam ser reativados por sacrifícios para conservar seus poderes. Os Baoulé sempre temem as aldeias onde indivíduos apreciam os Amuen.



Os baoulé são de grande mobilidade; isso facilitou o deslocamento das culturas. Importaram diversos tipos de dança durante as viagens. A história baoulé é notável pela sua constituição de etnia relativamente recente; antes de 1730, os Baoulé, por si sós, não existiam; pela extrema heterogeneidade da origem constituída por Gouro, Sénoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) e Akan (Alanguira e Assabou), para citar apenas os grupos mais importantes; a cultura baoulé carrega traços dos Gouro, Malinké e Wan. Essa influência cultural malinké sobre os povos Baoulé é demonstrada mais diretamente ao norte da região baoulé (vale do Bandaman), no departamento de Béoumi e Diabo. Esses subgrupos praticam cerimônias de iniciação e a excisão da jovem.

Djéla e Goli (dança sacra e de júbilo) são difundidos na região centro Bandaman. Foram emprestadas, respectivamente, dos Gouro e dos Wan. A origem dessas danças não deixa dúvidas, pois continuam a ser praticadas no país Gouro e Wan. O Goli, de forma circular, 'lunar', muito característico, é coroado por duas cornadas. Foi tomado emprestado para uma festa pelos Baoulé após 1900. Celebrando a paz e a alegria, cantava-se, dançava-se e bebia-se vinho de palmeira. Na procissão, o Goli antecedia os quatro grupos de dançarinos e representava os jovens adolescentes. O Goli 'saiu' em ocasião da nova colheita, da visita de dignitários ou das exéquias de notáveis. Os máscaras correspondem a três tipos de danças: o gba gba, o bonu Amuen e o goh. Eles nunca representam antepassados e são sempre usados por homens. De origem Gouro, o gba gba é empregado nas exéquias das mulheres e durante a estação das colheitas. Celebra a beleza e a idade, daí a fineza de seus traços. A máscara dupla representa o casamento do sol e da lua ou gêmeos cuja nascimento é sempre um bom sinal. O Adjanou é uma dança sacra proibida ao homem que caça espíritos malígnos e conjura feitiços, protegendo ao mesmo tempo a comunidade. A ourivesaria, que é uma especialidade Akan, foi ensinada aos Gouro de Sinfra (os Goy ou baba) pelos baoulé. Eles falam o baoulé como segunda língua.

A artesania ocupa lugar primordial na vida social; pela variedade de sua produção e a destinação da mesma. Assim, pode-se falar de objetos usuais de uso doméstico, como a cestaria (cestas, leques, cestos etc.), a cerâmica (panela, pratos, tigelas etc.), a escultura de almudes e pilão. O tecelagem de redes de caça, pesca e a escultura de canoas, remos e cabos de enxada fazem parte da arte baoulé, juntamente com objetos sagrados como máscaras e estatuetas. As máscaras e estatuetas dos Baoulés suscitaram o entusiasmo dos Ocidentais desde suas exposições. São considerados uma das realizações mais completas da arte africana, por isso essas esculturas ocupam sempre lugar de destaque em qualquer exposição ou estudo dedicado à África. Contudo, por mais importante que seja sua fama no Ocidente, nunca foi fácil para quem quer que seja ver as representações dessa arte nos próprios lugares de sua criação, nas aldeias baoulé.

As joias e ourifícios (joias e ornamentos), ou seja, o tecelagem dos tecidos (baouwlé tanni), são saberes Baoulé. Os pesos para pesar ouro, joias, objetos decorados em ouro de toda sorte existiram e existem entre os Baoulé. Esse povo tem uma admiração pelo ouro que é símbolo de herança, de opulência, de poder, e que deve ser evitado roubar, mas merecido. Os 'baouwlé Tanni' são muito apreciados pela qualidade e pelos seus motivos. Os Baoulé Akouè e Ahitou das regiões de Yamoussoukro e Tiébissou são os melhores produtores. Se essas obras de arte servem também por vezes à economia ou à política, satisfazem sobretudo necessidades pessoais ligadas à serenidade da mente ou à saúde física. Elas chegam a integrar-se às pessoas físicas, e é um aspecto que os curandeiros baoulé utilizam para sua prática de apoio psicológico, ajudando a resolver problemas por meio de uma relação pessoal privilegiada com uma figura esculpida. Os baoulé sofreram a influência cultural de Gouro, Sénoufo, Wan etc. eles foram aliados para combater o inimigo comum que representava o colon branco. No início do século XX, a sociedade baoulé caracterizava-se, segundo Maurice Delafosse, por um individualismo extremo e uma grande tolerância. Cada aldeia era independente das demais e decidia por si sob a presidência do conselho dos anciãos. Cada um participava das pelejas, incluindo os escravos. Era uma sociedade igualitária.