Uma máscara de madeira - Prampram - Gana (Sem preço de reserva)






Com quase uma década de experiência unindo ciência, curadoria de museus e ferraria tradicional, Julien desenvolveu uma experiência única em armas históricas, armaduras e arte africana.
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Uma máscara de madeira originária do Ghana, cultura Prampram, intitulada 'A wooden mask', com 24 cm de altura e 760 g, vendida com suporte, em estado de conservação regular.
Descrição fornecida pelo vendedor
Uma máscara avermelhada de Prampram com olhos cercados de preto pertence a uma tradição de mascaramento costeira associada à esfera cultural Ga-Adangbe no sudeste de Gana, particularmente na cidade de Prampram e ao seu redor. Dentro desse contexto, tais máscaras são entendidas melhor não como artefatos escultóricos isolados, mas como elementos de uma instituição performática e social na qual o masquerade mediatiza entre comunidade, moralidade e o invisível. O complexo de mascaramento de Prampram é frequentemente discutido em relação ao fenômeno mais amplo dos mascaramentos costeiros da África Ocidental, onde tradições locais se entrelaçaram historicamente com intercâmbios atlânticos, produzindo linguagens visuais híbridas que, no entanto, permanecem ancoradas em cosmologias indígenas. Incl stand.
As características formais de uma superfície avermelhada e olhos cercados de escuro não são meramente decisões estéticas, mas operam dentro de um sistema visual codificado. O uso de pigmento vermelho, muitas vezes derivado de fontes minerais ou vegetais, pode significar uma carga espiritual aumentada, liminalidade ou perigo potencial, situando a máscara em um domínio que excede o espaço social comum. Os olhos com aro preto, em contraste, intensificam o olhar, produzindo um efeito de alerta e percepção de outro mundo. Tal ênfase nos olhos está alinhada com uma lógica escultórica mais ampla da África Ocidental, na qual a visão indexa conhecimento e autoridade, permitindo que a figura mascarada “veja” além do mundo visível e execute julgamento ou revelação.
Entre os Ga-Adangbe, as práticas de mascaramento historicamente estiveram ligadas à regulação social, entretenimento e inversão ritualizada. Máscaras de Prampram, como as de grupos costeiros correlatos, costumam aparecer em performances que combinam sátira, imitação e comentário moral. Figuras mascaradas podem parodiar tipos sociais, criticar comportamentos desviantes ou dramatizar tensões dentro da comunidade, tudo sob a cobertura do anonimato proporcionado pela máscara. Esse anonimato não é apenas ocultação, mas transformação: o portador torna-se um condutor de uma persona que é ao mesmo tempo ficcional e socialmente eficaz. Nesse sentido, a máscara funciona como uma tecnologia da fala, possibilitando formas de expressão que de outra forma poderiam ser restringidas pela hierarquia ou pelo decoro.
Ao mesmo tempo, o masquerade de Prampram não pode ser reduzido apenas à sátira. Ele também participa de uma estrutura cosmológica na qual espíritos, antepassados e forças não humanas são compreendidos como imanentes no mundo. A máscara media essas presenças, tornando-as visíveis e negociáveis na esfera pública. O contexto de performance — frequentemente envolvendo música, dança e reunião comunitária — cria uma zona temporária na qual distinções comuns entre humano e espiritual são suspensas ou reconfiguradas. A coloração avermelhada da máscara, combinada com seus recursos oculares enfáticos, contribui para esse efeito, marcando a figura como simultaneamente reconhecível e estranha.
Etinicamente, as máscaras de Prampram têm raízes nos povos Ga-Adangbe, cujas comunidades ao longo da costa de Gana são há muito locais de intercâmbio cultural, incluindo interações com grupos Akan e comerciantes europeus. Essa história se reflete no eclecticismo de algumas formas de máscara, que podem incorporar elementos que ressoam além das tradições estritamente locais. No entanto, a persistência de marcadores estilísticos específicos — como a coloração da superfície, o padrão facial e as convenções proporcionais — atesta a continuidade de identidades regionais dentro desse ambiente dinâmico.
Em contextos museológicos, as máscaras de Prampram costumam ser dissociadas de seus conjuntos performativos, aparecendo como objetos autônomos. Tal apresentação corre o risco de ocultar sua função primordial como presenças ativadas em eventos baseados no tempo. A pátina, o desgaste do pigmento e as modificações estruturais visíveis em exemplos sobreviventes devem, portanto, ser lidos não apenas como sinais de idade, mas como traços de uso repetido, manuseio e transformação. Uma máscara avermelhada de Prampram com olhos cercados de preto encarna, portanto, uma história em camadas na qual material, performance e significado social estão inseparavelmente entrelaçados.
Referências
Cole, Herbert M., and Doran H. Ross. The Arts of Ghana. University of California, Los Angeles, 1977.
Nunley, John W. “Moving with the Face of the Devil: Art and Politics in Urban West Africa.” African Arts.
Ross, Doran H. “Art of the Ga and Adangme.” In African Art at UCLA.
Quarcoopome, Nii O. “Masks and Social Identity on the Ghanaian Coast.” African Arts.
Sieber, Roy, and Arnold Rubin. Sculpture of Black Africa: The Paul Tishman Collection. Museum of Primitive Art, New York, 1968.
Witte, Marleen de. “Spectacular Performances: Urban Masking and Popular Culture in Ghana.” Journal of African Cultural Studies.
CAB44707
Mais sobre o vendedor
Traduzido pelo Google TradutorUma máscara avermelhada de Prampram com olhos cercados de preto pertence a uma tradição de mascaramento costeira associada à esfera cultural Ga-Adangbe no sudeste de Gana, particularmente na cidade de Prampram e ao seu redor. Dentro desse contexto, tais máscaras são entendidas melhor não como artefatos escultóricos isolados, mas como elementos de uma instituição performática e social na qual o masquerade mediatiza entre comunidade, moralidade e o invisível. O complexo de mascaramento de Prampram é frequentemente discutido em relação ao fenômeno mais amplo dos mascaramentos costeiros da África Ocidental, onde tradições locais se entrelaçaram historicamente com intercâmbios atlânticos, produzindo linguagens visuais híbridas que, no entanto, permanecem ancoradas em cosmologias indígenas. Incl stand.
As características formais de uma superfície avermelhada e olhos cercados de escuro não são meramente decisões estéticas, mas operam dentro de um sistema visual codificado. O uso de pigmento vermelho, muitas vezes derivado de fontes minerais ou vegetais, pode significar uma carga espiritual aumentada, liminalidade ou perigo potencial, situando a máscara em um domínio que excede o espaço social comum. Os olhos com aro preto, em contraste, intensificam o olhar, produzindo um efeito de alerta e percepção de outro mundo. Tal ênfase nos olhos está alinhada com uma lógica escultórica mais ampla da África Ocidental, na qual a visão indexa conhecimento e autoridade, permitindo que a figura mascarada “veja” além do mundo visível e execute julgamento ou revelação.
Entre os Ga-Adangbe, as práticas de mascaramento historicamente estiveram ligadas à regulação social, entretenimento e inversão ritualizada. Máscaras de Prampram, como as de grupos costeiros correlatos, costumam aparecer em performances que combinam sátira, imitação e comentário moral. Figuras mascaradas podem parodiar tipos sociais, criticar comportamentos desviantes ou dramatizar tensões dentro da comunidade, tudo sob a cobertura do anonimato proporcionado pela máscara. Esse anonimato não é apenas ocultação, mas transformação: o portador torna-se um condutor de uma persona que é ao mesmo tempo ficcional e socialmente eficaz. Nesse sentido, a máscara funciona como uma tecnologia da fala, possibilitando formas de expressão que de outra forma poderiam ser restringidas pela hierarquia ou pelo decoro.
Ao mesmo tempo, o masquerade de Prampram não pode ser reduzido apenas à sátira. Ele também participa de uma estrutura cosmológica na qual espíritos, antepassados e forças não humanas são compreendidos como imanentes no mundo. A máscara media essas presenças, tornando-as visíveis e negociáveis na esfera pública. O contexto de performance — frequentemente envolvendo música, dança e reunião comunitária — cria uma zona temporária na qual distinções comuns entre humano e espiritual são suspensas ou reconfiguradas. A coloração avermelhada da máscara, combinada com seus recursos oculares enfáticos, contribui para esse efeito, marcando a figura como simultaneamente reconhecível e estranha.
Etinicamente, as máscaras de Prampram têm raízes nos povos Ga-Adangbe, cujas comunidades ao longo da costa de Gana são há muito locais de intercâmbio cultural, incluindo interações com grupos Akan e comerciantes europeus. Essa história se reflete no eclecticismo de algumas formas de máscara, que podem incorporar elementos que ressoam além das tradições estritamente locais. No entanto, a persistência de marcadores estilísticos específicos — como a coloração da superfície, o padrão facial e as convenções proporcionais — atesta a continuidade de identidades regionais dentro desse ambiente dinâmico.
Em contextos museológicos, as máscaras de Prampram costumam ser dissociadas de seus conjuntos performativos, aparecendo como objetos autônomos. Tal apresentação corre o risco de ocultar sua função primordial como presenças ativadas em eventos baseados no tempo. A pátina, o desgaste do pigmento e as modificações estruturais visíveis em exemplos sobreviventes devem, portanto, ser lidos não apenas como sinais de idade, mas como traços de uso repetido, manuseio e transformação. Uma máscara avermelhada de Prampram com olhos cercados de preto encarna, portanto, uma história em camadas na qual material, performance e significado social estão inseparavelmente entrelaçados.
Referências
Cole, Herbert M., and Doran H. Ross. The Arts of Ghana. University of California, Los Angeles, 1977.
Nunley, John W. “Moving with the Face of the Devil: Art and Politics in Urban West Africa.” African Arts.
Ross, Doran H. “Art of the Ga and Adangme.” In African Art at UCLA.
Quarcoopome, Nii O. “Masks and Social Identity on the Ghanaian Coast.” African Arts.
Sieber, Roy, and Arnold Rubin. Sculpture of Black Africa: The Paul Tishman Collection. Museum of Primitive Art, New York, 1968.
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