Statue Baoulé Côte d’Ivoire - Statue - Baule - Elfenbeinküste (Ohne mindestpreis)

Sehr schöne Statue

Produktbeschreibung

Baoulé-Ahnenstatue aus der Elfenbeinküste.

Die Baoulé bilden ein Volk der Elfenbeinküste, das überwiegend im Zentrum des Landes lebt. Sie sind etwa drei Millionen Menschen und gehören zur Gruppe der Akan. Im 17. Jahrhundert werden sie von den Mitgliedern des königlichen Baoulé-Clans geführt, an der Spitze Königin Abla Pokou. Der Name Baoulé oder 'ba ou li' bedeutet: Das Kind ist tot. Dieses Opfer ermöglichte ihnen die Überquerung des Comoé, als sie von Feinden verfolgt wurden. und andere

Königin Abla Pokou wird ihre Hegemonie über das Zentrum des Landes ausdehnen und acht Stadtstaaten schaffen, die in acht Clans organisiert sind: die Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba und N'gban.

Das Baoulé-Universum besteht aus drei Realitäten: Zunächst das Firmament, das dem Bereich Gottes (Annangaman Nyamien) zugeordnet ist; dann die irdische Welt, der Bereich der lebenden Wesen – Mensch, Tier, Pflanze – und der Geister. Und schließlich das Jenseits (blôlô), der Bereich der übernatürlichen Wesen, dort, wo die Seele der Ahnen wohnt. oder Dorfbewohner

Die Baoulé glauben an einen Schöpfergott (Nyamien), der unsichtbar und unerreichbar ist. Der Erdgott Assiè kontrolliert Menschen und Tiere. Die Geister, oder Amuen, verfügen über übernatürliche Kräfte. Die reale Welt ist das Gegenstück zur spirituellen Welt (blôlô), aus der bei der Geburt die Seelen kommen und in die sie nach dem Tod zurückkehren. Die Religion gründet sich auf der Vorstellung von Tod und der Unsterblichkeit der Seele. Die Baoulé sind traditionell Animisten, und trotz der Einführung neuer Kulte, darunter Protestantismus, Déïma und Muslimismus, bleibt die große Mehrheit dabei. Die Ahnen stehen im Mittelpunkt einer Verehrung, werden aber nicht dargestellt. Dies verweist auf die individuelle Verehrung. Generell manifestieren die Geister der Erde oder (Assiè oussou) den Wunsch, mit den Menschen zu leben und sogar zu heiraten (blôlô bian oder blôlô bla). Sie sind durch Statuetten dargestellt und erweisen sich als eifersüchtig, wenn ihr Partner sie vernachlässigt. Der Bonu Amuen (die Geister des Buschlands) schützt das Dorf vor äußeren Bedrohungen, er ordnet die Frauen zur Disziplin an und erscheint bei den Gedenkveranstaltungen der verstorbenen Würdenträger. Die Geister des Buschlands haben eigene Heiligtümer, in denen sie Opfer empfangen. Wenn sie in das Gemeinschaftsleben eingreifen, nehmen sie die Form eines holzernen Helms an, der einen Büffel oder eine Antilope darstellt, und werden mit Raphia-Kostümen getragen; an den Knöcheln tragen sie Metallarmbänder; das Maul besitzt Zähne, die die Stärke des wilden Tieres verkörpern, das sie verteidigen soll. Die Tänze Djè und Dô tragen den Namen Amuen aufgrund ihrer Macht. Sie haben die Funktion, Schutz gegen Neider und Übeltäter zu bieten. Diese Amuen müssen durch Opfer wieder aktiviert werden, um ihre Kräfte zu bewahren. Die Baoulé fürchten weiterhin Dörfer, in denen Menschen die Amuen verehren.

Die Baoulé sind sehr mobil, was den Austausch von Kulturen erleichtert hat. Sie brachten verschiedene Tanzformen auf Reisen mit. Die Geschichte der Baoulé ist bemerkenswert durch das jüngere Wesen der Ethnie; vor 1730 existierten die Baoulé als solche nicht; durch die extreme Heterogenität des Herkunftshintergrunds, der aus Gouro, Sénoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) und Akan (Alanguira und Assabou) bestand, um nur die wichtigsten Gruppen zu nennen; Die Baoulé-Kultur trägt Einflüsse der Gouro, der Malinké und der Wan. Dieser malinké-Kultureinfluss auf die Baoulé-People manifestiert sich direkter im Norden der Baoulé-Region (Bandaman-Tal) im Bezirk Béoumi und Diabo. Diese Untergruppen führen Initiationsriten und die Beschneidung junger Mädchen durch.

Der Djéla und der Goli (heiliger Tanz und Festtanz) sind in der Region Zentrum Bandaman verbreitet. Sie wurden respektive von den Gouro und den Wan übernommen. Die Herkunft dieser Tänze ist unzweifelhaft, da sie weiterhin im Gebiet der Gouro und Wan praktiziert werden. Der runde, „lunaire“ geformte Goli, sehr charakteristisch, wird von zwei Hörnern gekrönt. Er wurde nach 1900 von den Baoulé für ein Fest übernommen. Zur Feier von Frieden und Freude sang man dort, tanzte und trank Palmwein. In der Prozession führte der Goli die vier Tanzgruppen an und stellte die jungen Jugendlichen dar. Der Goli trat zu Anlässen der neuen Ernte, dem Besuch von Würdenträgern oder den Beerdigungen von Honoratioren auf. Die Masken entsprechen drei Tanztypen: der gba gba, der bonu Amuen und der goh. Sie stellen niemals Ahnen dar und werden stets von Männern getragen. Ursprünglich Gouro, wird der gba gba in den Beerdigungen von Frauen und während der Erntezeit verwendet. Er feiert Schönheit und Reife, daher die Zartheit seiner Merkmale. Die Doppelte Maske repräsentiert die Vereinigung von Sonne und Mond oder Zwillinge, deren Geburt stets ein gutes Zeichen ist. Der Adjanou ist ein heiliger Tanz, der Männern verboten ist; er vertreibt böse Geister und bannt Unglück, während er die Gemeinschaft schützt. Die Goldschmiedekunst, eine Akan-Spezialität, wurde den Gouro von Sinfra (den Goy oder baba) von den Baoulé beigebracht. Sie sprechen Baoulé als Zweitsprache.


Das Handwerk nimmt einen primären Platz im sozialen Leben ein; durch die Vielfalt seiner Produktion und die Bestimmung derselben. So kann man von Alltagsgegenständen des Haushalts sprechen wie der Korbflechtkunst (Korbflechterei, Fächerkörbe, Körbe usw.), der Töpferei (Canarie, Teller, Schalen usw.), der Mörser- und Stößel-Skulptur. Das Weben der Jagd- und Fischernetze sowie die Schnitzkunst der Pirogen, Paddel und Spatenstiele gehören zur Kunst der Baoulé, neben den heiligen Objekten wie Masken und Statuetten. Die Masken und Statuetten der Baoulé haben das Interesse der Occidentalisten bereits seit ihrer Ausstellung geweckt. Sie gelten als eine der am eindrucksvollsten gelungenen Leistungen der afrikanischen Kunst, weshalb diese Skulpturen auch heute noch eine herausragende Rolle in jeder Ausstellung oder Studie über Afrika einnehmen. Dennoch, so bedeutend ihr Ruf im Westen auch ist, war es nie einfach für jedermann, die Darstellungen dieser Kunst an Ort und Stelle ihrer Entstehung in den Baoulé-Dörfern zu sehen.
Die Goldschmiedekunstschmuckstücke (Schmuck und Ornamente), insbesondere das Weben der Pagnen (baouwlé tanni), sind Baoulé-Wissenformen. Die Gewichte zur Goldprüfung, Schmuckstücke und dekorierte Goldgegenstände jeglicher Art haben existiert und existieren bei den Baoulé. Dieses Volk hegt eine Bewunderung für Gold, das symbolisch für Erbe, Überfluss, Macht steht und das es zu stehlen, aber zu verdienen gilt. Die ''baouwlé Tanni'' sind aufgrund ihrer Qualität und Muster sehr begehrt. Die Baoulé Akouè und Ahitou aus den Regionen von Yamoussoukro und Tiébissou gehören zu den besten Herstellern. Wenn diese Kunstwerke auch gelegentlich zur Wirtschaft oder zur Politik beitragen, befriedigen sie vor allem persönliche Bedürfnisse, die mit innerer Gelassenheit oder körperlicher Gesundheit verbunden sind. Sie finden sich in den Kreis der physischen Personen ein, und das ist ein Aspekt, den die Baoulé-Heiler in ihrer Praxis der psychologischen Unterstützung nutzen, indem sie helfen, Probleme durch die Beziehung zu einer persönlich privilegierten Figur aus dem Steinbild zu lösen. Die Baoulé wurden von den kulturellen Einflüssen der Gouro, Senoufo, Wan usw. geprägt; sie standen in Allianzen, um den gemeinsamen Feind zu bekämpfen, der den weißen Kolonialisten repräsentierte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts zeichnete sich die Baoulé-Gesellschaft, laut Maurice Delafosse, durch extreme Individualität und große Toleranz aus. Jedes Dorf war unabhängig von den anderen und entschied eigenständig unter der Leitung des Rates der Ältesten. Jeder nahm an den Palavern teil, auch die Sklaven. Es war eine egalitäre Gesellschaft."


Wunderschöne afrikanische Statue aus Afrika.
Höhe: 28 cm
Breite: 10 cm