Eine Holzmaske - Krieg - Wir - Elfenbeinküste (Ohne mindestpreis)

Eine We-Guerre-Maske, gesammelt in Douekoué, Côte d’Ivoire, mit auffälligen Merkmalen, einer Reihe von fünf kleinen Löchern, wo die Augen sein sollten, breitem Mund, einer hervortretenden Stirn und verziert mit Kaurischalen und Glöckchen. Teils verkrustet, teils glänzende Patina.

We Guerre-Masken gehören zu den visuell eindrucksvollsten Maskentraditionen im westlichen Côte d’Ivoire und spielen eine zentrale Rolle im rituellen, politischen und sozialen Leben der We-Völker, insbesondere der Untergruppe Guerre. Maskierung innerhalb der We Guerre-Gesellschaft ist in Systeme von Alterstufen, Kriegerverbänden und Gemeindegouvernance eingebettet, wobei Masken als aktive Autoritätsträger fungieren und nicht nur als symbolische Repräsentationen. Die Maske wird als lebendige Gegenwart verstanden, die in die menschliche Sphäre eindringt, um Unordnung zu bekämpfen, Konflikte zu lösen und gemeinschaftliche Normen zu bekräftigen.

Formell betrachtet sind die We Guerre-Masken durch extreme Abstraktion und konfrontative Ästhetik gekennzeichnet. Aus Holz geschnitzt, weisen sie typischerweise übertriebene und asymmetrische Gesichtselemente auf, darunter vorstehende oder röhrenförmige Augen, freiliegende Zähne, vorstehende Kiefer und scharfkantige Konturen. Menschen- und Tiermerkmale werden oft kombiniert, um den nicht-menschlichen und gefährlichen Charakter der Maske zu betonen. Zusätzliche Materialien wie Pigmente, Metall, Faser, Hörner und Federn können eingebracht werden, um visuelle Intensität und spirituelle Wirksamkeit zu verstärken. Die absichtliche Verzerrung und visuelle Aggressivität der We Guerre-Masken ist integraler Bestandteil ihrer Funktion als Instrumente von Angst, Kontrolle und Schutz.

Die We Guerre-Masken werden hauptsächlich durch öffentliche Maskeraden während Beerdigungen, Initiationen, Phasen sozialer Unruhe oder Momenten, in denen eine gerichtliche Intervention erforderlich ist, aktiviert. Ihr Auftreten ist plötzlichen und ungeplant, was die Wahrnehmung von Autonomie und Unberechenbarkeit verstärkt. Begleitet von Trommeln, Rufen und schneller Bewegung patrouilliert die maskierte Figur durch Dorfräume, geht auf einzelne Personen zu und verhängt Sanktionen. Die Identität des Trägers bleibt streng verborgen, da angenommen wird, dass die Maske unabhängig von menschlichem Handeln operiert und eine Kraft verkörpert, die individuelle Verantwortung übersteigt.

Wissenschaftliche Interpretationen betonen, dass We Guerre-Masken nicht losgelöst von Performance, Bewegung und Klang verstanden werden können. Ihre aggressive visuelle Sprache ist eine absichtliche Kommunikationsstrategie, vielmehr als Ausdruck individuellen künstlerischen Übermaßes. Verschiedene Maskentypen innerhalb der We Guerre-Gesellschaft entsprechen bestimmten Funktionen, die von sozialer Regulierung und Kriegssymbolik bis zu Bestattungsriten und Gemeinschaftsschutz reichen, wobei jeder Funktionsbereich von festgelegten Verhaltenskodizes und rituellen Beschränkungen geregelt wird.

In der kunsthistorischen Diskussion waren We Guerre-Masken zentral für westliche Begegnungen mit afrikanischer Kunst, insbesondere für ihren Einfluss auf den Modernismus des frühen zwanzigsten Jahrhunderts und Theorien der Abstraktion. Die zeitgenössische Forschung setzt jedoch auf indigene Sinnstiftungsrahmen und verortet diese Masken in gelebten Macht-, Glaubens- und kollektiven Verantwortungs-Systemen. Aus dieser Perspektive erscheinen die We Guerre-Masken als dynamische, performative Verkörperungen von Autorität, Gefahr und sozialem Zusammenhalt.

Referenzen
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Fischer, Eberhard, und Himmelheber, Hans. Kunst der Dan- und We-Völker. Museum Rietberg.
Harley, George W. Native African Medicine: Mit besonderem Bezug auf seine Praxis im Mano-Stamm Liberias. Oxford University Press.
Kasfir, Sidney Littlefield. Afrikanische Kunst und die Koloniale Begegnung. Indiana University Press.

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