Eine Holzskulptur - Arbeit - Nigeria (Ohne mindestpreis)

Eine Chamba-Skulptur, gesammelt in der Jalingo-Region, Nigeria. Anzeichen ritualen Gebrauchs und Alter

Chamba-Skulpturen stammen von den Chamba-Völkern im nordöstlichen Nigeria und nordwestlichen Kamerun, einer Region mit erheblicher kultureller und sprachlicher Vielfalt, in der künstlerische Formen mit denen benachbarter Gruppen wie den Mumuye, Jukun und Wurkum verschränkt sind. Innerhalb dieses Mosaiks hat die Chamba-Skulptur wissenschaftliche Aufmerksamkeit wegen ihrer kraftvollen Ausdrucksstärke, formaler Abstraktion und ihrer tiefen Verbindung zu rituellen Vermittlungssystemen zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt auf sich gezogen. Zu dieser Gruppe gehören Skulpturen sowohl von Figuren als auch Masken, die vor allem mit der Regulierung sozialer Ordnung, Heilungspraktiken und der Verehrung von Ahnen- und spirituellen Kräften assoziiert werden.

Die Chamba bilden kein einzelnes zentrales Herrschaftssystem, sondern bestehen aus mehreren autonomen Gemeinschaften, die sprachlich und kulturgeschichtlich eng verbunden sind. Ihr religiöses Leben zentriert sich auf die Interaktion zwischen Menschen und den Geistern des Buschs, der Ahnen und den Naturkräften. Skulpturen fungieren als materielle Manifestationen dieser Wesen und als Instrumente, durch die Priester oder Ritualspezialisten ihre Kraft kanalisieren. Die Objekte sind nicht als naturalistische Porträts gedacht, sondern als symbolische Verdichtungen spiritueller Potenz. Ihre Formen zeigen oft eine Spannung zwischen menschlichen und tierischen Elementen, zwischen Symmetrie und Verformung – Qualitäten, die die Mehrdeutigkeit und die transformative Fähigkeit der Geister, die sie verkörpern, nahelegen.

Stilistisch zeichnen sich Chamba-Skulpturen durch lange Proportionen, kantige Modellierung und eine Betonung struktureller Klarheit aus. Der Kopf, oft unverhältnismäßig groß, besitzt eine abgeflachte oder konische Form mit tiefsitzenden Augen, markanten Wangenknochen und einem offenen Mund. Gliedmaßen neigen dazu, zylindrisch und kompakt zu sein, sich am Torso mit minimaler Gelenkigkeit verbindend. Die Oberflächen sind typischerweise mit Schichten von Opferpatina überzogen – Blut, Öl und Farbpigment, die sich durch wiederholte rituelle Nutzung ansammeln und so die Geschichte der Kommunikation zwischen Menschen und Geistern materialisieren. Einige Figuren tragen hinzugefügte Elemente wie Perlen, Metall oder Garn, die ihre symbolische Ladung verstärken und ihre Macht während Zeremonien aktivieren.

Die Funktionen der Chamba-Skulptur variieren zwischen den Gemeinschaften. Einige Figuren dienen als Vermittlerinnen in Heilung und Divination, heraufbeschworen, um das Gleichgewicht nach Unglück oder Verstoß wiederherzustellen. Andere repräsentieren Schutzgeister, die die Linie schützen und die landwirtschaftliche Fruchtbarkeit sicherstellen. In bestimmten Initiationskontexten erscheinen skulpturierte Formen neben Masken und Trommeln als Teil elaborierter Aufführungen, die Eingeweihte in moralische und kosmologische Kenntnisse einweihen. Die Geheimhaltung dieser Praktiken bedeutet, dass viel von ihrer ursprünglichen Bedeutung outsiders verschlossen bleibt, doch die sichtbaren Gebrauchsspuren – die geschichtete Patina, reparierte Gliedmaßen, die Ansammlung ritualbezogener Materie – bezeugen ihre anhaltende Vitalität innerhalb der lokalen spirituellen Ökonomien.

Als Chamba-Skulpturen im zwanzigsten Jahrhundert in westliche Sammlungen gelangten, wurden sie oft aus ihren rituellen Umgebungen gelöst und in die Kategorien moderner Ästhetik neu interpretiert. Ihre radikale Abstraktion fand Resonanz bei europäischen Avantgarde-Künstlern und Sammlern, die sie als Beleg für eine „primitive“ künstlerische Sichtweise feierten. Neuere Forschungen haben diese formalistische Lesart infrage gestellt und stattdessen die historischen und performativen Kontexte betont, in denen diese Werke operieren, und sie als aktive Teilnehmerinnen an Vermittlungs-, Schutz- und moralischen Autoritäts-Systemen anerkannt.

Referenzen

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