Eine Holzmaske - Prampram - Ghana (Ohne mindestpreis)

Eine Prampram-Maske aus Ghana, mit einer Prampram-Puppe an der Spitze, Zeichen ritualer Entweihung über die gesamte Gesichtsfäche der Maske. Inklusive Stand.

"Eine große Entdeckung waren die sogenannten »Prampram«-Skulpturen, die stilistisch mit dem nördlichen Teil der kleinen Stämme in Nordghana und Togo verbunden sind, insbesondere mit den Mobas. In meinem Interview spricht Baba Sylla, Accra, Ghana, nicht von einem »Stamm«, er nennt es »eine große Familie«, was aus anthropologischer Sicht vielleicht inkorrekt ist, aber es verweist darauf, wie klein dieser »Stamm« in Wirklichkeit ist oder war. Vielleicht ist das der Grund, warum diese Skulpturen in der Literatur unbekannt sind. Nur Karl-Heinz Krieg (kurz vor seinem Tod) führte unveröffentlichte Forschungen mit Sprachprotokollen in der Nähe der Hütte durch, wo diese Skulpturen einst Teil eines Schreins waren. Doch ein Freund von ihm sagte mir, dass Herr Krieg keinen Zugang zur Hütte habe.

Lit.: Dogbe, B.K. (1977). „The human form as a central theme in art“ in Image (Journal of the College of Art), Interview mit Baba Sylla, dem bekannten Antiquitätenhändler in Accra, Ghana, der diese Skulpturen erstmals sammelte.

Die Prampram-Leute, die überwiegend in der Greater Accra Region Ghanas ansässig sind, bilden eine Untergruppe des größeren Ga-Dangme-ethnischen Clusters. Ihr kulturelles Erbe ist eng mit der Küstenumwelt verbunden, die ihre soziale Struktur, Lebensweise und künstlerischen Ausdruck geprägt hat. Zu ihren bedeutendsten kulturellen Artefakten gehören Masken, die in traditionellen Zeremonien verwendet werden und eine zentrale Rolle im rituellen und sozialen Leben spielen. Diese Masken, typischerweise aus Holz geschnitzt und manchmal mit Farbe, Stoff oder Perlen versehen, erfüllen mehrere Funktionen: Sie verkörpern Ahnengeister, erleichtern die Kommunikation mit dem spirituellen Reich und stärken gemeinschaftliche Werte.

Endigmatik die unterschiedlichen Muster dieser Pramoram-Masken (vorletzte Foto-Sequenz).

Die relativ seltenen Prampram-Masken werden während wichtiger Festlichkeiten wie dem Homowo, einem Erntefest der Ga-Dangme-Völker, und während funerären Riten getragen. Die Muster enthalten oft stilisierte menschliche oder tierische Merkmale, mit übertriebenen Formen, die innerhalb der Gemeinschaft symbolische Bedeutungen tragen. Im Gegensatz zu einigen anderen Ga-Dangme-Gruppen zeigen die Prampram-Masken markante Küsten-Einflüsse, die den einzigartigen historischen und geografischen Kontext des Stammes widerspiegeln. Diese Masken sind integraler Bestandteil von Maskeraden-Aufführungen, die Tanz, Musik und Kostüme kombinieren, um Geschichten, soziale Normen und spirituelle Überzeugungen zu vermitteln. Die meisten dieser Skulpturen und Masken wurden von Wolfgang Jaenicke gesammelt, mit mehr als 100 Objekten.

Die künstlerische Tradition der Prampram-Maskenherstellung wird über Generationen weitergegeben und betont sowohl technisches Können als auch kulturelles Wissen. Die Masken sind nicht nur ästhetische Objekte, sondern fungieren als aktive Teilnehmer am sozialen und religiösen Leben. Diese Schnittstelle von Kunst, Spiritualität und Gemeinschaft unterstreicht die Bedeutung der Maskenkultur der Prampram als Medium, das die Lebenden mit den Vorfahren verbindet und den sozialen Zusammenhalt stärkt.

Für weitere akademische Studien über die Prampram und ihre Masken siehe: Arhin, Kwame, Traditional Rule in Ghana: Past and Present (Sedco Publishing, 1985); Picton, John, und John Mack, African Art and Leadership (University of California Press, 1989); und Vogel, Susan Mullin, Masks and Masking in West Africa (University of California Press, 1994). Online-Ressourcen umfassen die Sammlungen des Smithsonian National Museum of African Art (https://africa.si.edu) und die African Art-Datenbank des British Museum (https://britishmuseum.org/collection/africa). Diese Quellen bieten wertvollen Kontext zum Verständnis der symbolischen, kulturellen und künstlerischen Bedeutung der Prampram-Masken im breiteren Rahmen westafrikanischer Maskentraditionen.

Fieldphoto, Karl Heinz Krieg, um 2010, vor dem Haus von Baba Sylla mit seiner (letzten Foto-Sequenz).

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