Eine Eisenskulptur - Telefon - Benin (Ohne mindestpreis)






Mit fast einem Jahrzehnt Erfahrung in der Verbindung von Wissenschaft, Museumskuratierung und traditioneller Schmiedekunst hat Julien eine einzigartige Expertise in historischen Waffen, Rüstungen und afrikanischer Kunst entwickelt.
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Eine Eisen-Skulptur aus Benin im Fon-Kulturkreis, 2 kg schwer, 42 cm hoch, 27 cm tief, mit Ständer geliefert und in fairem Zustand.
Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung
Eine Arsen- (genauer gesagt Asen-) Skulptur aus dem kulturellen Raum von Benin und Togo muss im dichten historischen Feld fonischer Ritualobjekte verstanden werden, in dem tragbare Metallformen gleichzeitig als mnemonische Hilfsmittel, uralte Empfangsbehälter und öffentliche Bestätigungen von Autorität fungieren. Im klassischen Königreich Dahomey wurden Asen nicht als autonome Skulpturen im westlich-modernen Sinn konzipiert, sondern als aktivierte Träger kollektiver Erinnerung und gesellschaftlicher Legitimation. Üblicherweise bestehen sie aus Eisen, einem Material, dessen transformative Qualitäten — Beständigkeit, Verformbarkeit unter Hitze und die Verbindung zum Schmieden als eine quasi-heilige Kunst — es zu einem idealen Medium machen, um zwischen sichtbarer politischer Ordnung und unsichtbarer Ahnenjurisdiction zu vermitteln. Incl stehen.
Die gegenwärtige Beschreibung, die Machtzeichen betont, die sowohl durch anthropomorphe Miniaturen als auch durch abstrakte formale Konfigurationen artikuliert werden, deutet auf eine Erweiterung oder Neuinterpretation dieser Asen-Tradition hinein in eine stärker skulpturale und möglicherweise zeitgenössische Idiom. Die Einbindung kleiner figurativer Präsenz neben nicht-figurativen Formen kann als Verdichtung sozialer Hierarchie und kosmischer Ordnung gelesen werden: menschliche Autorität wird verkleinert, vervielfacht und über die Oberfläche des Objekts verteilt, während abstrakte Elemente als Verdichtungen von Kraft, Gedächtnis oder spiritueller Potenz fungieren, die direkte Repräsentation widerstehen. In solchen Werken wird Macht nicht als singularisierte Autorität ausgedrückt, sondern als verteiltes Beziehungsfeld, visuell codiert durch Wiederholung, Symmetrie und kontrollierte Asymmetrie.
Die Präsenz alter frankophoner Münzen, die in die Ränder eingelassen oder darum angeordnet sind, führt eine signifikante postkoloniale materielle Intervention ein. Diese Münzen, die wahrscheinlich während oder nach der kolonialen Verwaltung in Westafrika kursierten, verweisen auf das ökonomische und symbolische Eindringen französischer Währungssysteme in lokale Ökonomien. Ihre Integration in ein skulpturales Assemblage, das aus dem Benin–Togo-kulturellen Kontinuum stammt, erzeugt eine mehrschichtige zeitliche Struktur, in der vorkoloniale, koloniale und postkoloniale Register koexistieren, ohne Auflösung. Die Münzen fungieren sowohl als wörtlich materielles Element — metallische Tauschmittel — als auch als symbolischer Rest äußerer Souveränität, hier neu in einen Rahmen indigener Autoritätsobjekte kontextualisiert. In diesem Sinn wird die monetäre Zirkulation in rituelle oder ästhetische Zirkulation re-absorptiert und verschiebt wirtschaftlichen Wert in ein neues Sinnregime.
Diese Hybridisierung von Eisskulptur und Währung korrespondiert zudem mit breiteren anthropologischen Diskussionen über Objektsagentur und materielle Transformation. In westafrikanischen visuellen Systemen sind Objekte selten träg; sie werden durch Assemblage, Wiederholung und relationale Positionierung aktiviert. Die Integration von Münzen kann daher verstanden werden nicht als dekorative Zugabe, sondern als Erweiterung des Wirkungskreises des Objekts, die seine Fähigkeit erhöht, sowohl Ahnenlegitimation als auch historische Verstrickung mit kolonialen Ökonomien zu signalisieren. Die Randplatzierung ist besonders bedeutsam und deutet auf eine liminale Zone hin, in der inneres rituelles Kohärenzgefühl auf äußere ökonomische Zirkulation trifft.
Im interpretativen Rahmen von Suzan Preston Blier kann man solche Objekte durch eine Methodologie angehen, die eine strikte Trennung zwischen kunsthistorischer Formanalyse und anthropologischer Kontextualisierung ablehnt. Blier betont in ihrer Arbeit zur westafrikanischen Materialkultur die Durchdringung visueller Form, politischer Autorität und metaphysischer Gedankensysteme, insbesondere in Bezug auf die historischen Königreiche der Golfküste von Guinea. Aus dieser Perspektive ist die Asen-Skulptur nicht einfach ein ästhetisches Objekt, sondern ein Diagramm sozialer Erinnerung, bei dem räumliche Organisation genealogischen und politischen Strukturen entspricht. Die Schichtung figuraler und abstrakter Elemente kann daher als visuelle Artikulation geteilter Souveränität gelesen werden, in der Autorität weder zentralisiert noch statisch ist, sondern kontinuierlich durch materielle Formen verhandelt wird.
Die Hybridität des Objekts — eine eisenbasierte skulpturale Sprache, die numismatische Fragmente umfasst — rückt zudem die longue durée der Austauschs- und Wertsysteme in Westafrika in den Vordergrund. Eisenbearbeitungstraditionen, königliche Insignien, koloniale Währungen und zeitgenössische künstlerische Praktiken schneiden sich in einer einzigen Oberflächenökonomie. Anstatt diese Elemente als widersprüchlich zu behandeln, inszeniert die Skulptur ihr Nebeneinander als historisch sedimentierte Schichten von Macht. Dies erzeugt eine epistemologische Spannung, die charakteristisch ist für postkoloniale Materialkultur: Das Objekt behauptet zugleich Kontinuität mit vorkolonialen Autoritätssystemen und anerkennt die unumkehrbaren Transformationen, die durch koloniale und globale Wirtschaftsregime eingeführt wurden.
Letztlich kann diese Asen-Skulptur als zeitgenössische Neuaktivierung einer historischen Form gelesen werden, eine, die das semantische Feld der dahomeanischen Ritualobjekte zu einer breiteren Meditation über Macht, Gedächtnis und materielle Transformation erweitert. Ihre Besonderheit liegt darin, dass sie in der Lage ist, heterogene Wertesysteme — Ahnen, Politik, Monetär, künstlerisch — zusammenzuhalten, ohne sie auf eine einzige interpretative Ordnung zu reduzieren.
Referenzliste
Blier, Suzan Preston. The Royal Arts of Africa: The Majesty of Form. Harry N. Abrams.
Blier, Suzan Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. University of Chicago Press.
Blier, Suzan Preston. Buttressing the Void: Culture and Politics in the Art of Benin. Indiana University Press.
Edna Bay, Wives of the Leopard: Gender, Politics, and Culture in the Kingdom of Dahomey. University of Virginia Press.
Alpern, Stanley B. Amazons of Black Sparta: The Women Warriors of Dahomey. New York University Press.
CAB44255
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Übersetzt mit Google ÜbersetzerEine Arsen- (genauer gesagt Asen-) Skulptur aus dem kulturellen Raum von Benin und Togo muss im dichten historischen Feld fonischer Ritualobjekte verstanden werden, in dem tragbare Metallformen gleichzeitig als mnemonische Hilfsmittel, uralte Empfangsbehälter und öffentliche Bestätigungen von Autorität fungieren. Im klassischen Königreich Dahomey wurden Asen nicht als autonome Skulpturen im westlich-modernen Sinn konzipiert, sondern als aktivierte Träger kollektiver Erinnerung und gesellschaftlicher Legitimation. Üblicherweise bestehen sie aus Eisen, einem Material, dessen transformative Qualitäten — Beständigkeit, Verformbarkeit unter Hitze und die Verbindung zum Schmieden als eine quasi-heilige Kunst — es zu einem idealen Medium machen, um zwischen sichtbarer politischer Ordnung und unsichtbarer Ahnenjurisdiction zu vermitteln. Incl stehen.
Die gegenwärtige Beschreibung, die Machtzeichen betont, die sowohl durch anthropomorphe Miniaturen als auch durch abstrakte formale Konfigurationen artikuliert werden, deutet auf eine Erweiterung oder Neuinterpretation dieser Asen-Tradition hinein in eine stärker skulpturale und möglicherweise zeitgenössische Idiom. Die Einbindung kleiner figurativer Präsenz neben nicht-figurativen Formen kann als Verdichtung sozialer Hierarchie und kosmischer Ordnung gelesen werden: menschliche Autorität wird verkleinert, vervielfacht und über die Oberfläche des Objekts verteilt, während abstrakte Elemente als Verdichtungen von Kraft, Gedächtnis oder spiritueller Potenz fungieren, die direkte Repräsentation widerstehen. In solchen Werken wird Macht nicht als singularisierte Autorität ausgedrückt, sondern als verteiltes Beziehungsfeld, visuell codiert durch Wiederholung, Symmetrie und kontrollierte Asymmetrie.
Die Präsenz alter frankophoner Münzen, die in die Ränder eingelassen oder darum angeordnet sind, führt eine signifikante postkoloniale materielle Intervention ein. Diese Münzen, die wahrscheinlich während oder nach der kolonialen Verwaltung in Westafrika kursierten, verweisen auf das ökonomische und symbolische Eindringen französischer Währungssysteme in lokale Ökonomien. Ihre Integration in ein skulpturales Assemblage, das aus dem Benin–Togo-kulturellen Kontinuum stammt, erzeugt eine mehrschichtige zeitliche Struktur, in der vorkoloniale, koloniale und postkoloniale Register koexistieren, ohne Auflösung. Die Münzen fungieren sowohl als wörtlich materielles Element — metallische Tauschmittel — als auch als symbolischer Rest äußerer Souveränität, hier neu in einen Rahmen indigener Autoritätsobjekte kontextualisiert. In diesem Sinn wird die monetäre Zirkulation in rituelle oder ästhetische Zirkulation re-absorptiert und verschiebt wirtschaftlichen Wert in ein neues Sinnregime.
Diese Hybridisierung von Eisskulptur und Währung korrespondiert zudem mit breiteren anthropologischen Diskussionen über Objektsagentur und materielle Transformation. In westafrikanischen visuellen Systemen sind Objekte selten träg; sie werden durch Assemblage, Wiederholung und relationale Positionierung aktiviert. Die Integration von Münzen kann daher verstanden werden nicht als dekorative Zugabe, sondern als Erweiterung des Wirkungskreises des Objekts, die seine Fähigkeit erhöht, sowohl Ahnenlegitimation als auch historische Verstrickung mit kolonialen Ökonomien zu signalisieren. Die Randplatzierung ist besonders bedeutsam und deutet auf eine liminale Zone hin, in der inneres rituelles Kohärenzgefühl auf äußere ökonomische Zirkulation trifft.
Im interpretativen Rahmen von Suzan Preston Blier kann man solche Objekte durch eine Methodologie angehen, die eine strikte Trennung zwischen kunsthistorischer Formanalyse und anthropologischer Kontextualisierung ablehnt. Blier betont in ihrer Arbeit zur westafrikanischen Materialkultur die Durchdringung visueller Form, politischer Autorität und metaphysischer Gedankensysteme, insbesondere in Bezug auf die historischen Königreiche der Golfküste von Guinea. Aus dieser Perspektive ist die Asen-Skulptur nicht einfach ein ästhetisches Objekt, sondern ein Diagramm sozialer Erinnerung, bei dem räumliche Organisation genealogischen und politischen Strukturen entspricht. Die Schichtung figuraler und abstrakter Elemente kann daher als visuelle Artikulation geteilter Souveränität gelesen werden, in der Autorität weder zentralisiert noch statisch ist, sondern kontinuierlich durch materielle Formen verhandelt wird.
Die Hybridität des Objekts — eine eisenbasierte skulpturale Sprache, die numismatische Fragmente umfasst — rückt zudem die longue durée der Austauschs- und Wertsysteme in Westafrika in den Vordergrund. Eisenbearbeitungstraditionen, königliche Insignien, koloniale Währungen und zeitgenössische künstlerische Praktiken schneiden sich in einer einzigen Oberflächenökonomie. Anstatt diese Elemente als widersprüchlich zu behandeln, inszeniert die Skulptur ihr Nebeneinander als historisch sedimentierte Schichten von Macht. Dies erzeugt eine epistemologische Spannung, die charakteristisch ist für postkoloniale Materialkultur: Das Objekt behauptet zugleich Kontinuität mit vorkolonialen Autoritätssystemen und anerkennt die unumkehrbaren Transformationen, die durch koloniale und globale Wirtschaftsregime eingeführt wurden.
Letztlich kann diese Asen-Skulptur als zeitgenössische Neuaktivierung einer historischen Form gelesen werden, eine, die das semantische Feld der dahomeanischen Ritualobjekte zu einer breiteren Meditation über Macht, Gedächtnis und materielle Transformation erweitert. Ihre Besonderheit liegt darin, dass sie in der Lage ist, heterogene Wertesysteme — Ahnen, Politik, Monetär, künstlerisch — zusammenzuhalten, ohne sie auf eine einzige interpretative Ordnung zu reduzieren.
Referenzliste
Blier, Suzan Preston. The Royal Arts of Africa: The Majesty of Form. Harry N. Abrams.
Blier, Suzan Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. University of Chicago Press.
Blier, Suzan Preston. Buttressing the Void: Culture and Politics in the Art of Benin. Indiana University Press.
Edna Bay, Wives of the Leopard: Gender, Politics, and Culture in the Kingdom of Dahomey. University of Virginia Press.
Alpern, Stanley B. Amazons of Black Sparta: The Women Warriors of Dahomey. New York University Press.
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