Eine Holzskulptur - Shango - Yoruba - Nigeria (Ohne mindestpreis)






Mit fast einem Jahrzehnt Erfahrung in der Verbindung von Wissenschaft, Museumskuratierung und traditioneller Schmiedekunst hat Julien eine einzigartige Expertise in historischen Waffen, Rüstungen und afrikanischer Kunst entwickelt.
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Eine hölzerne Skulptur aus Nigeria, Yoruba Shango-Stab mit dem indigenen Namen Shango, 39 cm hoch und 320 g schwer, in fairen Zustand und ohne Stand.
Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung
Ein Stab des Shango aus der Oyo-Region im Südwesten Nigerias ist ein bedeutendes Beispiel yoruba-sktrukturierter Praxis, in dem die visuelle Artikulation von Macht, Hingabe und Kosmologie in einem einzigen rituellen Objekt zusammenkommt. Mit dem Shango-Kult verbunden, der historische Alaafin (König) von Oyo, der später göttlich verehrt wurde, fungieren solche Stäbe—häufig als oshe Shango bezeichnet—als emblematische Erweiterungen göttlicher Autorität innerhalb ritueller Abläufe. Der betrachtete Stab, der durch seine zahlreichen geschnitzten Porträts gekennzeichnet ist, spiegelt sowohl die ästhetische Komplexität als auch die theologische Tiefe wider, die charakteristisch für yoruba-religiöse Kunst ist.
Im weiteren Kontext von Oyo, einer Region, die historisch zentral für das politische und spirituelle Leben des Yoruba-Volkes war, fungieren Shango-Stäbe nicht nur als symbolische Marker, sondern als aktive Instrumente der rituellen Vermittlung. Das Vorhandensein mehrerer menschlicher Figuren—Porträts, die in Stufen oder in gruppierten Kompositionen angeordnet sind—deutet auf eine absichtliche Narrativ-Strategie hin. Diese Figuren können Gläubige, Priester, Liniennachkommen oder archetypische Verkörperungen von moralischer und sozialer Ordnung darstellen, alle auf die zentrale Autorität Shangos ausgerichtet. Auf diese Weise wird der Stab zu einem Mikrokosmos der yoruba-Gesellschaft, hierarchisch strukturiert, aber dynamisch miteinander verknüpft.
Stilistisch zeigen die geschnitzten Porträts oft die Merkmale yoruba-sktruktureller Konventionen: vergrößerte Köpfe, die den Ort des spirituellen Wesens (ori) markieren, stilisierte Gesichtszüge und ein Fokus auf kompositorische Balance. Die Vielzahl der Figuren erzeugt kein visuelles Chaos, sondern eine rhythmische Kohärenz, die das yoruba-Prinzip des ase betont, der Lebensenergie, die Handlung und Transformation ermöglicht. Jede Figur trägt zur gesamten Wirksamkeit des Objekts bei und verstärkt seine Rolle als Kanal zwischen menschlichen und göttlichen Sphären.
Das ikonografische Zugs des Shango wird typischerweise durch die Doppelachse (oshe) markiert, die Donner und die schnelle, unparteiische Gerechtigkeit des Gottes symbolisiert. In Stäben mit zahlreichen Porträts kann dieses Emblem in die Superstruktur integriert oder von einer der Figuren gehalten werden, wodurch die kollektive menschliche Gegenwart mit göttlicher Autorität verbunden wird. Der Stab verhandelt somit ein komplexes Zusammenspiel zwischen Individualität und Kollektivität, wobei jede geschnitzte Porträt eine eigenständige Identität behält, aber an einer einheitlichen spirituellen Erzählung teilnimmt.
Materialmäßig werden solche Stäbe in der Regel aus Harthölzern aus der Region geschnitzt, ihre Oberflächen manchmal mit Pigmenten oder opferdurchdringten Rückständen aus rituellem Gebrauch geschmückt. Diese Spuren der Interaktion—Libationen, Opfergaben und Handhabung—verleihen dem Objekt eine Patina gelebter religiöser Erfahrung. Weit davon entfernt, statische Artefakte zu sein, werden Shango-Stäbe kontinuierlich in Zeremonien, Tänzen und Invocationen aktiviert, insbesondere von Anhängern und Priesterinnen, die als iyanifa oder iyalorisha bekannt sind, je nach spezifischem rituellem Kontext.
Die Vermehrung der Porträts auf einem einzigen Stab kann auch als Indikator für Patronage und kollektives Gedächtnis interpretiert werden. Von Einzelpersonen oder Gruppen in Auftrag gegeben, kann der Stab genealogische Referenzen codieren oder bedeutsame Ereignisse gedenken, wodurch er sowohl als religiöses als auch als mnemonisches Zeugnis fungiert. In dieser Hinsicht transzendiert das Objekt seine unmittelbare rituelle Funktion und wird zu einem Speicher gemeinschaftlicher Identität und historischer Bewusstheit.
Bei der Übergangsphase vom rituellen Kontext zur Sammlung—sei es durch koloniale Aneignung, missionarischen Kontakt oder den Kunstmarkt—unterliegen solche Stäbe einer Bedeutungsverschiebung. Von ihrer performativen Umgebung losgelöst, werden sie neu kontextualisiert als ethnografische oder ästhetische Objekte. Doch selbst innerhalb von Museen oder privaten Sammlungen kommunizieren die dichte Ikonografie und die formale Raffinesse dieser Werke weiterhin Aspekte der yoruba-Metaphysik und der sozialen Struktur, wenn auch in abgeschwächter Form.
Letztlich veranschaulicht ein Shango-Stab mit zahlreichen Porträts aus Oyo die integrative Natur yoruba-Kunst, in der Form, Funktion und Sinn unteilbar sind. Er steht als Zeugnis für die fortdauernde Vitalität der Shango-Worship und für die Fähigkeit der materiellen Kultur, komplexe Glaubenssysteme, Autorität und Identität zu verkörpern.
Referenzen
Drewal, Henry John. Yoruba Ritual: Performers, Play, Agency. Indiana University Press, 1992.
Thompson, Robert Farris. Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. Vintage Books, 1984.
Abiodun, Rowland. Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art. Cambridge University Press, 2014.
Peel, J.D.Y. Religious Encounter and the Making of the Yoruba. Indiana University Press, 2000.
Lawal, Babatunde. “Àṣẹ: Verbalizing and Visualizing Creative Power through Art.” Journal of Religion in Africa, vol. 24, no. 4, 1994.
CAB44441
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Übersetzt mit Google ÜbersetzerEin Stab des Shango aus der Oyo-Region im Südwesten Nigerias ist ein bedeutendes Beispiel yoruba-sktrukturierter Praxis, in dem die visuelle Artikulation von Macht, Hingabe und Kosmologie in einem einzigen rituellen Objekt zusammenkommt. Mit dem Shango-Kult verbunden, der historische Alaafin (König) von Oyo, der später göttlich verehrt wurde, fungieren solche Stäbe—häufig als oshe Shango bezeichnet—als emblematische Erweiterungen göttlicher Autorität innerhalb ritueller Abläufe. Der betrachtete Stab, der durch seine zahlreichen geschnitzten Porträts gekennzeichnet ist, spiegelt sowohl die ästhetische Komplexität als auch die theologische Tiefe wider, die charakteristisch für yoruba-religiöse Kunst ist.
Im weiteren Kontext von Oyo, einer Region, die historisch zentral für das politische und spirituelle Leben des Yoruba-Volkes war, fungieren Shango-Stäbe nicht nur als symbolische Marker, sondern als aktive Instrumente der rituellen Vermittlung. Das Vorhandensein mehrerer menschlicher Figuren—Porträts, die in Stufen oder in gruppierten Kompositionen angeordnet sind—deutet auf eine absichtliche Narrativ-Strategie hin. Diese Figuren können Gläubige, Priester, Liniennachkommen oder archetypische Verkörperungen von moralischer und sozialer Ordnung darstellen, alle auf die zentrale Autorität Shangos ausgerichtet. Auf diese Weise wird der Stab zu einem Mikrokosmos der yoruba-Gesellschaft, hierarchisch strukturiert, aber dynamisch miteinander verknüpft.
Stilistisch zeigen die geschnitzten Porträts oft die Merkmale yoruba-sktruktureller Konventionen: vergrößerte Köpfe, die den Ort des spirituellen Wesens (ori) markieren, stilisierte Gesichtszüge und ein Fokus auf kompositorische Balance. Die Vielzahl der Figuren erzeugt kein visuelles Chaos, sondern eine rhythmische Kohärenz, die das yoruba-Prinzip des ase betont, der Lebensenergie, die Handlung und Transformation ermöglicht. Jede Figur trägt zur gesamten Wirksamkeit des Objekts bei und verstärkt seine Rolle als Kanal zwischen menschlichen und göttlichen Sphären.
Das ikonografische Zugs des Shango wird typischerweise durch die Doppelachse (oshe) markiert, die Donner und die schnelle, unparteiische Gerechtigkeit des Gottes symbolisiert. In Stäben mit zahlreichen Porträts kann dieses Emblem in die Superstruktur integriert oder von einer der Figuren gehalten werden, wodurch die kollektive menschliche Gegenwart mit göttlicher Autorität verbunden wird. Der Stab verhandelt somit ein komplexes Zusammenspiel zwischen Individualität und Kollektivität, wobei jede geschnitzte Porträt eine eigenständige Identität behält, aber an einer einheitlichen spirituellen Erzählung teilnimmt.
Materialmäßig werden solche Stäbe in der Regel aus Harthölzern aus der Region geschnitzt, ihre Oberflächen manchmal mit Pigmenten oder opferdurchdringten Rückständen aus rituellem Gebrauch geschmückt. Diese Spuren der Interaktion—Libationen, Opfergaben und Handhabung—verleihen dem Objekt eine Patina gelebter religiöser Erfahrung. Weit davon entfernt, statische Artefakte zu sein, werden Shango-Stäbe kontinuierlich in Zeremonien, Tänzen und Invocationen aktiviert, insbesondere von Anhängern und Priesterinnen, die als iyanifa oder iyalorisha bekannt sind, je nach spezifischem rituellem Kontext.
Die Vermehrung der Porträts auf einem einzigen Stab kann auch als Indikator für Patronage und kollektives Gedächtnis interpretiert werden. Von Einzelpersonen oder Gruppen in Auftrag gegeben, kann der Stab genealogische Referenzen codieren oder bedeutsame Ereignisse gedenken, wodurch er sowohl als religiöses als auch als mnemonisches Zeugnis fungiert. In dieser Hinsicht transzendiert das Objekt seine unmittelbare rituelle Funktion und wird zu einem Speicher gemeinschaftlicher Identität und historischer Bewusstheit.
Bei der Übergangsphase vom rituellen Kontext zur Sammlung—sei es durch koloniale Aneignung, missionarischen Kontakt oder den Kunstmarkt—unterliegen solche Stäbe einer Bedeutungsverschiebung. Von ihrer performativen Umgebung losgelöst, werden sie neu kontextualisiert als ethnografische oder ästhetische Objekte. Doch selbst innerhalb von Museen oder privaten Sammlungen kommunizieren die dichte Ikonografie und die formale Raffinesse dieser Werke weiterhin Aspekte der yoruba-Metaphysik und der sozialen Struktur, wenn auch in abgeschwächter Form.
Letztlich veranschaulicht ein Shango-Stab mit zahlreichen Porträts aus Oyo die integrative Natur yoruba-Kunst, in der Form, Funktion und Sinn unteilbar sind. Er steht als Zeugnis für die fortdauernde Vitalität der Shango-Worship und für die Fähigkeit der materiellen Kultur, komplexe Glaubenssysteme, Autorität und Identität zu verkörpern.
Referenzen
Drewal, Henry John. Yoruba Ritual: Performers, Play, Agency. Indiana University Press, 1992.
Thompson, Robert Farris. Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. Vintage Books, 1984.
Abiodun, Rowland. Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art. Cambridge University Press, 2014.
Peel, J.D.Y. Religious Encounter and the Making of the Yoruba. Indiana University Press, 2000.
Lawal, Babatunde. “Àṣẹ: Verbalizing and Visualizing Creative Power through Art.” Journal of Religion in Africa, vol. 24, no. 4, 1994.
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