Eine Holzmaske - Prampram - Ghana (Ohne mindestpreis)

Eine Prampram-Maske, Ghana. Ursprungs- und Herkunftsnachweis. Inklusive Ständer.

"Eine große Entdeckung waren die sogenannten \"Prampram\"-Skulpturen, die stilistisch mit dem nördlichen Teil der kleinen Stämme in Nordghana und Togo verbunden sind, insbesondere den Moba. In meinem Interview mit Baba Sylla, Accra, Ghana, spricht er nicht von einem \"Stamm\", er nannte ihn \"eine große Familie\", was aus anthropologischer Sicht offenbar inkorrekt ist, aber es ist ein Hinweis darauf, wie klein dieser \"Stamm\" in Wirklichkeit ist oder war. Vielleicht ist dies der Grund, warum diese Skulpturen in der Literatur unbekannt sind. Nur Karl-Heinz Krieg (kurz vor seinem Tod) führte unveröffentlichte Forschungen mit Sprachprotokollen nahe der Hütte durch, in der diese Skulpturen einst Teil eines Schreins waren. Doch ein Freund von ihm sagte mir, dass Herr Krieg keinen Zugang zu der Hütte hatte."

Lit.: Dogbe, B.K. (1977). \"The human form as a central theme in art\" in Image (Journal of the College of Art), Interview mit Baba Sylla, dem bekannten Antiquitätenhändler in Accra, Ghana, der diese Skulpturen erstmals sammelte.

Die Prampram-Leute, die überwiegend in der Greater Accra Region Ghanas ansässig sind, sind eine Untergruppe des größeren Ga-Dangme-ethnischen Clusters. Ihr kulturelles Erbe ist stark mit der Küstenumgebung verwoben, die ihre Sozialstruktur, Lebensunterhalt und künstlerischen Ausdruck geprägt hat. Zu ihren bedeutendsten kulturellen Artefakten gehören die Masken, die in traditionellen Zeremonien verwendet werden und eine zentrale Rolle im Ritual- und Sozialleben spielen. Diese Masken, meist aus Holz geschnitzt und manchmal mit Farbe, Stoff oder Perlen verziert, erfüllen mehrere Funktionen, darunter die Verkörperung axialer Ahnengeister, die Ermöglichung der Kommunikation mit dem spirituellen Reich und die Stärkung gemeinschaftlicher Werte.

Endemische die unterschiedlichen Muster dieser Prampram-Masken (vorletzte Foto-Sequenz).

Die relativ seltenen Prampram-Masken werden während wichtiger Feste wie dem Homowo, einem Erntefest der Ga-Dangme-Völker, und während Beerdigungsriten getragen. Die Designs integrieren oft stilisierte menschliche oder tierische Merkmale, mit überzeichneten Formen, die innerhalb der Gemeinschaft symbolische Bedeutungen tragen. Im Gegensatz zu einigen anderen Ga-Dangme-Gruppen weisen die Prampram-Masken markante Küsten-Einflüsse auf, die den einzigartigen historischen und geografischen Kontext des Stammes widerspiegeln. Diese Masken sind integraler Bestandteil der Maskeradenaufführungen, die Tanz, Musik und Kostüme kombinieren, um Geschichten, soziale Normen und spirituelle Überzeugungen zu vermitteln. Die meisten dieser Skulpturen und Masken wurden von Wolfgang Jaenicke gesammelt, mit mehr als 100 Objekten.

Die künstlerische Tradition der Prampram-Maskenherstellung wird generationenübergreifend weitergegeben, wobei sowohl technisches Können als auch kulturelles Wissen betont werden. Die Masken sind nicht nur ästhetische Objekte, sondern fungieren als aktive Teilnehmer am sozialen und religiösen Leben. Diese Schnittstelle von Kunst, Spiritualität und Gemeinschaft unterstreicht die Bedeutung der Maskenkultur der Prampram als Medium, das die Lebenden mit den Ahnen verbindet und den sozialen Zusammenhalt stärkt.

Für weitere akademische Studien zu den Prampram und ihren Masken siehe: Arhin, Kwame, Traditional Rule in Ghana: Past and Present (Sedco Publishing, 1985); Picton, John, and John Mack, African Art and Leadership (University of California Press, 1989); und Vogel, Susan Mullin, Masks and Masking in West Africa (University of California Press, 1994). Online-Ressourcen umfassen die Sammlungen des Smithsonian National Museum of African Art (https://africa.si.edu) und die afrikanische Kunst-Datenbank des British Museum (https://britishmuseum.org/collection/africa). Diese Quellen bieten wertvollen Kontext zum Verständnis der symbolischen, kulturellen und künstlerischen Bedeutung der Prampram-Masken im breiteren Rahmen westafrikanischer Maskentraditionen.

Fieldphoto, Karl Heinz Krieg, um 2010, vor dem Haus von Baba Sylla mit seiner (letzten Foto-Sequenz).

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