Eine Holzskulptur - Agni - Elfenbeinküste (Ohne mindestpreis)






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Ein hölzernes Skulptur aus Côte d'Ivoire von den Agni, mit dem Titel A wooden sculpture, eine sitzende Mutter mit Becher und Kind.
Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung
Die Agni-Fruchtbarkeits-Muttersfigur aus der Region Bongouanou in der Elfenbeinküste gehört zu den skulpturalen Traditionen der Agni-Völker, Akan-sprechende Gemeinschaften, deren politische, religiöse und künstlerische Geschichte eng mit der von Nachbargruppen im heutigen Côte d’Ivoire und Ghana verknüpft ist. Mutterschaftsfiguren innerhalb der agniischen visuellen Kultur nehmen einen bedeutenden Platz im rituellen und gesellschaftlichen Leben ein und artikulieren Ideale von Fruchtbarkeit, Kontinuität, Abstammung und weiblicher Autorität durch hoch kodifizierte skulpturale Formen. Die Darstellung einer sitzenden Frau, die eine Schale hält, während sie ein Kind auf dem Oberschenkel stützt, verdichtet mehrere Ebenen symbolischer Bedeutungen, die mit Ernährung, transmission und den schöpferischen Fähigkeiten des Körpers verbunden sind.
Die mütterliche Figur nimmt in vielen Akan-Kosmologien eine zentrale Stellung ein, in denen Abstammung, Erbe und soziale Legitimation oft durch matrilineare Organisation strukturiert sind. Fruchtbarkeit geht daher über biologische Reproduktion hinaus; sie umfasst die Kontinuität der Linie, die Stabilität der Gemeinschaft und die erfolgreiche Vermittlung zwischen Ahnen und Lebenden. Die Agni-Fruchtbarkeits-Muttersstatue dürfte in einen rituellen Rahmen eingefügt gewesen sein, der mit der Fruchtbarkeit von Frauen, schützender Ahnenverehrung oder Heilpraxis verbunden war, die darauf abzielte, Schwangerschaft und Geburt zu schützen. Solche Skulpturen könnten in häuslichen Schreinen, Ahnenhäusern oder rituellen Räumen aufbewahrt worden sein, in denen regelmäßig Opfergaben und Invokationen durchgeführt wurden.
Das Kind, das auf dem Oberschenkel der Mutter positioniert ist, schafft eine intime visuelle und symbolische Beziehung zwischen leiblicher Unterstützung und sozialer Kontinuität. In vielen westafrikanischen Mutterschaftsfiguren wird das Kind nicht als individuelles Porträt, sondern als Hinweis auf Transmission und zukünftiges Leben dargestellt. Die gefasste Haltung der Mutter und ihre frontale Ausrichtung kommunizieren Ideale von Würde, Gelassenheit und kontrollierter Präsenz – Eigenschaften, die in Akan-abgeleiteten ästhetischen Systemen hoch geschätzt werden. Ihre physische Stabilität spiegelt moralische und soziale Ausgewogenheit wider und deutet darauf hin, dass Fruchtbarkeit untrennbar mit disziplinierter sozialer Personhood verbunden ist.
Die in der Figur gehaltene Schale fügt eine zusätzliche Dimension ritueller Bedeutung hinzu. Gefäße in Akan- und Agni-Zeremonialkontexten stehen häufig im Zusammenhang mit Trankopfer, Nahrung und der Kommunikation mit Ahnenkräften. Die Schale kann das Darreichen von Nahrung symbolisieren, die Einschließung von spirituell aufgeladenen Substanzen oder die Fähigkeit, zwischen sichtbaren und unsichtbaren Welten zu vermitteln. Ihre Einbindung verwandelt die Skulptur von einer einfachen mütterlichen Darstellung in ein komplizierteres rituelles Bild, das Fürsorge mit opferndem Austausch und spiritueller Gegenseitigkeit verbindet.
Stilistisch teilt die Agni-Skulptur bestimmte Affinitäten mit den breiteren Akan-Künsten, insbesondere in der Betonung glatter Oberflächen, ausgewogener Proportionen und sorgfältig kontrollierter Symmetrie. Der Kopf ist im Verhältnis zum Körper oft vergrößert, was Vorstellungen des Kopfs als Ort des Schicksals, der Intelligenz und der spirituellen Identität widerspiegelt. Narbenspuren, Frisurenmuster oder Schmuck können die Figur außerdem in kulturell spezifische Rahmen von Schönheit und Status einordnen. Die Verfeinerung der Schnitztechnik und der Oberflächenbehandlung trägt nicht nur ästhetischen Reiz, sondern auch der rituellen Wirksamkeit der Figur bei, da innere Harmonie mit spiritueller Integrität assoziiert wird.
Holz, das Hauptmaterial solcher Skulpturen, erhält durch seine Verarbeitung und spätere Nutzung Bedeutung. Im Laufe der Zeit kann die Oberfläche eine Patina entwickeln durch Behandlung, Ölauftragung, Trankopfer oder Luft- und Substanzbelastung durch Rauch. Diese Spuren dokumentieren die Teilnahme des Objekts an gelebten rituellen Praktiken und markieren es als eine ständig aktivierende Gegenwart statt als statisches Kunstwerk. Die Identität der Skulptur ergibt sich durch wiederholte Auseinandersetzung, ihre Wirksamkeit erneuert durch Berührung, Opfergabe und zeremonielle Aufmerksamkeit.
Der regionale Kontext von Bongouanou situierte die Figur weiter in historische Netzwerke von Migration, Handel und politischem Austausch, die östliches und zentrales Côte d’Ivoire mit Akan-sprachigen Regionen weiter östlich verbinden. Künstlerische Formen, die in diesen Netzwerken zirkulieren, zeigen sowohl Kontinuität als auch lokale Variationen und spiegeln die anpassungsfähigen Kapazitäten der agniischen visuellen Kultur wider. Die Muttersfigur veranschaulicht dieses Gleichgewicht zwischen gemeinsamen symbolischen Strukturen und regionaler Spezifität, indem sie Ideale verkörpert, die in Akan-Kontexten wiedererkennbar sind, während sie zugleich lokale rituelle und stilistische Nuancen bewahrt.
In Museumsbeständen wurden solche Skulpturen oft durch universalisierende Themen von Mutterschaft und Weiblichkeit interpretiert, Deutungen, die darauf abzielen, deren kulturell spezifische rituelle Funktionen zu verschleiern. Vom zeremoniellen Umfeld losgelöst, werden Mutterschaftsfiguren empfänglich für ästhetische oder sentimentale Interpretationen allein. Doch die Agni-Fruchtbarkeits-Muttersstatue arbeitete ursprünglich innerhalb eines relationalen Systems, in dem Fruchtbarkeit, Abstammung, spirituelle Vermittlung und soziale Kontinuität untrennbar waren. Ihre Bedeutung liegt nicht nur in ihrer visuellen Eleganz, sondern in ihrer Rolle als aktiver Teilnehmer an Praktiken der Fürsorge, des Schutzes und der Ahnenverbindung.
Literaturhinweise
Jaenicke-Njoya Archive CAB48714
Vogel, Susan Mullin. Baule: African Art, Western Eyes. Yale University Press, 1997.
Cole, Herbert M. Icons: Ideals and Power in the Art of Africa. Smithsonian Institution Press, 1989.
Ross, Doran H. Akan Art and Aesthetics. UCLA Fowler Museum of Cultural History, 2008.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. University of Chicago Press, 1995.
McLeod, Malcolm. The Asante. British Museum Publications, 1981.
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Übersetzt mit Google ÜbersetzerDie Agni-Fruchtbarkeits-Muttersfigur aus der Region Bongouanou in der Elfenbeinküste gehört zu den skulpturalen Traditionen der Agni-Völker, Akan-sprechende Gemeinschaften, deren politische, religiöse und künstlerische Geschichte eng mit der von Nachbargruppen im heutigen Côte d’Ivoire und Ghana verknüpft ist. Mutterschaftsfiguren innerhalb der agniischen visuellen Kultur nehmen einen bedeutenden Platz im rituellen und gesellschaftlichen Leben ein und artikulieren Ideale von Fruchtbarkeit, Kontinuität, Abstammung und weiblicher Autorität durch hoch kodifizierte skulpturale Formen. Die Darstellung einer sitzenden Frau, die eine Schale hält, während sie ein Kind auf dem Oberschenkel stützt, verdichtet mehrere Ebenen symbolischer Bedeutungen, die mit Ernährung, transmission und den schöpferischen Fähigkeiten des Körpers verbunden sind.
Die mütterliche Figur nimmt in vielen Akan-Kosmologien eine zentrale Stellung ein, in denen Abstammung, Erbe und soziale Legitimation oft durch matrilineare Organisation strukturiert sind. Fruchtbarkeit geht daher über biologische Reproduktion hinaus; sie umfasst die Kontinuität der Linie, die Stabilität der Gemeinschaft und die erfolgreiche Vermittlung zwischen Ahnen und Lebenden. Die Agni-Fruchtbarkeits-Muttersstatue dürfte in einen rituellen Rahmen eingefügt gewesen sein, der mit der Fruchtbarkeit von Frauen, schützender Ahnenverehrung oder Heilpraxis verbunden war, die darauf abzielte, Schwangerschaft und Geburt zu schützen. Solche Skulpturen könnten in häuslichen Schreinen, Ahnenhäusern oder rituellen Räumen aufbewahrt worden sein, in denen regelmäßig Opfergaben und Invokationen durchgeführt wurden.
Das Kind, das auf dem Oberschenkel der Mutter positioniert ist, schafft eine intime visuelle und symbolische Beziehung zwischen leiblicher Unterstützung und sozialer Kontinuität. In vielen westafrikanischen Mutterschaftsfiguren wird das Kind nicht als individuelles Porträt, sondern als Hinweis auf Transmission und zukünftiges Leben dargestellt. Die gefasste Haltung der Mutter und ihre frontale Ausrichtung kommunizieren Ideale von Würde, Gelassenheit und kontrollierter Präsenz – Eigenschaften, die in Akan-abgeleiteten ästhetischen Systemen hoch geschätzt werden. Ihre physische Stabilität spiegelt moralische und soziale Ausgewogenheit wider und deutet darauf hin, dass Fruchtbarkeit untrennbar mit disziplinierter sozialer Personhood verbunden ist.
Die in der Figur gehaltene Schale fügt eine zusätzliche Dimension ritueller Bedeutung hinzu. Gefäße in Akan- und Agni-Zeremonialkontexten stehen häufig im Zusammenhang mit Trankopfer, Nahrung und der Kommunikation mit Ahnenkräften. Die Schale kann das Darreichen von Nahrung symbolisieren, die Einschließung von spirituell aufgeladenen Substanzen oder die Fähigkeit, zwischen sichtbaren und unsichtbaren Welten zu vermitteln. Ihre Einbindung verwandelt die Skulptur von einer einfachen mütterlichen Darstellung in ein komplizierteres rituelles Bild, das Fürsorge mit opferndem Austausch und spiritueller Gegenseitigkeit verbindet.
Stilistisch teilt die Agni-Skulptur bestimmte Affinitäten mit den breiteren Akan-Künsten, insbesondere in der Betonung glatter Oberflächen, ausgewogener Proportionen und sorgfältig kontrollierter Symmetrie. Der Kopf ist im Verhältnis zum Körper oft vergrößert, was Vorstellungen des Kopfs als Ort des Schicksals, der Intelligenz und der spirituellen Identität widerspiegelt. Narbenspuren, Frisurenmuster oder Schmuck können die Figur außerdem in kulturell spezifische Rahmen von Schönheit und Status einordnen. Die Verfeinerung der Schnitztechnik und der Oberflächenbehandlung trägt nicht nur ästhetischen Reiz, sondern auch der rituellen Wirksamkeit der Figur bei, da innere Harmonie mit spiritueller Integrität assoziiert wird.
Holz, das Hauptmaterial solcher Skulpturen, erhält durch seine Verarbeitung und spätere Nutzung Bedeutung. Im Laufe der Zeit kann die Oberfläche eine Patina entwickeln durch Behandlung, Ölauftragung, Trankopfer oder Luft- und Substanzbelastung durch Rauch. Diese Spuren dokumentieren die Teilnahme des Objekts an gelebten rituellen Praktiken und markieren es als eine ständig aktivierende Gegenwart statt als statisches Kunstwerk. Die Identität der Skulptur ergibt sich durch wiederholte Auseinandersetzung, ihre Wirksamkeit erneuert durch Berührung, Opfergabe und zeremonielle Aufmerksamkeit.
Der regionale Kontext von Bongouanou situierte die Figur weiter in historische Netzwerke von Migration, Handel und politischem Austausch, die östliches und zentrales Côte d’Ivoire mit Akan-sprachigen Regionen weiter östlich verbinden. Künstlerische Formen, die in diesen Netzwerken zirkulieren, zeigen sowohl Kontinuität als auch lokale Variationen und spiegeln die anpassungsfähigen Kapazitäten der agniischen visuellen Kultur wider. Die Muttersfigur veranschaulicht dieses Gleichgewicht zwischen gemeinsamen symbolischen Strukturen und regionaler Spezifität, indem sie Ideale verkörpert, die in Akan-Kontexten wiedererkennbar sind, während sie zugleich lokale rituelle und stilistische Nuancen bewahrt.
In Museumsbeständen wurden solche Skulpturen oft durch universalisierende Themen von Mutterschaft und Weiblichkeit interpretiert, Deutungen, die darauf abzielen, deren kulturell spezifische rituelle Funktionen zu verschleiern. Vom zeremoniellen Umfeld losgelöst, werden Mutterschaftsfiguren empfänglich für ästhetische oder sentimentale Interpretationen allein. Doch die Agni-Fruchtbarkeits-Muttersstatue arbeitete ursprünglich innerhalb eines relationalen Systems, in dem Fruchtbarkeit, Abstammung, spirituelle Vermittlung und soziale Kontinuität untrennbar waren. Ihre Bedeutung liegt nicht nur in ihrer visuellen Eleganz, sondern in ihrer Rolle als aktiver Teilnehmer an Praktiken der Fürsorge, des Schutzes und der Ahnenverbindung.
Literaturhinweise
Jaenicke-Njoya Archive CAB48714
Vogel, Susan Mullin. Baule: African Art, Western Eyes. Yale University Press, 1997.
Cole, Herbert M. Icons: Ideals and Power in the Art of Africa. Smithsonian Institution Press, 1989.
Ross, Doran H. Akan Art and Aesthetics. UCLA Fowler Museum of Cultural History, 2008.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. University of Chicago Press, 1995.
McLeod, Malcolm. The Asante. British Museum Publications, 1981.
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