Eine Holzskulptur - Prampram - Ghana

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Julien Gauthier
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Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Eine Holzskulptur aus Prampram, Ghana, mit dem Titel 'A wooden sculpture', 89 cm hoch und 2,6 kg schwer, wird mit Ständer verkauft, in fairem Zustand.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine Prampram-Statue, Südliche Region, Prampram-Dorf, Ghana. Incl Stand.

Diese Holzfigur aus Prampram in der südlichen Küstenregion Ghanas gehört zu den skulpturalen Traditionen, die mit den Ga-Adangbe-Gemeinschaften am Golf von Guinea verbunden sind. Prampram, historisch in ein Netz von Fangdörfern, Handelsrouten und Schreinzentren östlich von Accra eingebettet, entwickelte eine reiche visuelle Kultur, geprägt von Interaktionen zwischen Ga-, Dangme-, Akan- und Ewe-sprechenden Bevölkerungsgruppen. Die skulpturale Produktion in dieser Region lässt sich nicht allein durch formale Analyse verstehen, da Figuren in komplexe Systeme ritueller Praxis, Ahnenerinnerung, spiritueller Vermittlung und lokaler politischer Autorität eingebettet waren. In Schreinen und households findet man geschnitzte Figuren, die Lendenschur tragen; Kleider fungieren dabei nicht nur als Ornament, sondern als Marker sozialer Identität, körperlicher Disziplin und ritueller Rechtschaffenheit.

Die gegenwärtige Figur zeigt die zurückhaltende Monumentalität, die für viele südghanesische Schrein-Skulpturen charakteristisch ist. Der Körper wird mit Schwerpunkt auf frontale Balance und konzentrierter Präsenz statt anatomischer Naturalität wiedergegeben. Gesichtszüge werden oft vergrößert oder stilisiert, um die spirituelle Wirksamkeit der Figur zu verstärken, während die verkürzte Behandlung von Muskulatur und Körperproportionen skulpturale Konventionen widerspiegeln, die symbolische Klarheit über individuelle Repräsentation priorisieren. Die Lendenschur schafft sowohl Bescheidenheit als auch Status und verortet die Figur in erkennbare soziale und kulturelle Rahmenwerke. In vielen ghanaischen Skulpturtraditionen signalisieren Textilien und eingewickelte Gewänder das Erwachsensein, moralische Ordnung und Teilnahme an Gemeinschaftsstrukturen; selbst minimal dargestellte Kleidung konnte daher eine bedeutende symbolische Last tragen.

Unter Ga-Adangbe-Gemeinschaften waren geschnitzte Figuren häufig mit Schreinpraktiken verbunden, die Schutzgeister, Ahnenkräfte, Heilkundekulte oder Schutzgötter im Zusammenhang mit Land und Meer umfassen. Solche Figuren sammelten oft Libationen, Pigmente, Opferstoffe und rituelle Handhabung über längere Nutzungsperioden hinweg an und hinterlassen so Oberflächen, die durch Abreibung, Verdunkelung, Verkrustung und Reparatur gekennzeichnet sind. Diese materiellen Spuren sollten als Beleg für Aktivierung und nicht als Verschlechterung verstanden werden. Die Wirksamkeit des Objekts resultierte nicht nur aus seiner geschnitzten Form, sondern aus den fortlaufenden rituellen Beziehungen, die um es herum gepflegt wurden. Wie in vielen westafrikanischen Religionssystemen blieb die Unterscheidung zwischen Bild und Gegenwart absichtlich instabil: Die Skulptur fungierte gleichzeitig als Repräsentation, Gefäß und Teilnehmerin innerhalb des rituellen Austauschs.

Die Küstenlage von Prampram setzt solche Arbeiten auch in breitere Geschichte von Atlantikkontakt und Transformation. Ab dem siebzehnten Jahrhundert war Südghana tief in europäische Handelsnetze, Missionsaktivitäten und koloniale Verwaltung verwoben. Dennoch persisted lokale skulpturale Traditionen durch Anpassung statt durch Verschwindung. Schreinfiguren wurden weiterhin in Auftrag gegeben und genutzt, selbst als importierte Textilien, Christentum, Islam und neue Formen politischer Autorität die Küsten-Gesellschaft formten. Die Koexistenz von Kontinuität und Wandel ist sichtbar in vielen plastischen Werken des zwanzigsten Jahrhunderts aus Ghana, wo ältere rituelle Formen mit sich entwickelnden materiellen Bedingungen und regionalem künstlerischem Austausch zusammentreffen.

Die relative Einfachheit der Kleidung der Figur verstärkt die skulpturale Betonung der Körperpräsenz. Die Lendenschur wirkt als minimaler, aber entscheidender visueller Anker, der den dargestellten Körper von der Abstraktion unterscheidet und dennoch die konzentrierte Knappheit der Schreinskulptur bewahrt. Solch Zurückhaltung spiegelt breitere ästhetische Werte in vielen westafrikanischen Traditionen wider, in denen kontrollierte Reduktion und formale Ökonomie oft eine verstärkte expressive Kraft erzeugen. Anstatt als dekorativer Überschuss zu fungieren, trägt jedes geschnitzte Element zur rituellen und symbolischen Kohärenz der Figur bei.

Referenzen


Herbert M. Cole und Doran H. Ross, The Arts of Ghana, University of California, Museum of Cultural History, Los Angeles, 1977.

Marion Kilson, Kpele Lala: Ga Religious Songs and Symbols, Harvard University Press, Cambridge, 1971.

Robert Sutherland Rattray, Religion and Art in Ashanti, Oxford University Press, London, 1927.

Enid Schildkrout und Curtis A. Keim, African Reflections: Art from Northeastern Zaire, Seattle Art Museum, Seattle, 1990.

Wyatt MacGaffey, Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire, University of Chicago Press, Chicago, 1986.

Labelle Prussin, African Nomadic Architecture: Space, Place and Gender, Smithsonian Institution Press, Washington D.C., 1995.

Ghana Museums and Monuments Board, consulted 2026.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine Prampram-Statue, Südliche Region, Prampram-Dorf, Ghana. Incl Stand.

Diese Holzfigur aus Prampram in der südlichen Küstenregion Ghanas gehört zu den skulpturalen Traditionen, die mit den Ga-Adangbe-Gemeinschaften am Golf von Guinea verbunden sind. Prampram, historisch in ein Netz von Fangdörfern, Handelsrouten und Schreinzentren östlich von Accra eingebettet, entwickelte eine reiche visuelle Kultur, geprägt von Interaktionen zwischen Ga-, Dangme-, Akan- und Ewe-sprechenden Bevölkerungsgruppen. Die skulpturale Produktion in dieser Region lässt sich nicht allein durch formale Analyse verstehen, da Figuren in komplexe Systeme ritueller Praxis, Ahnenerinnerung, spiritueller Vermittlung und lokaler politischer Autorität eingebettet waren. In Schreinen und households findet man geschnitzte Figuren, die Lendenschur tragen; Kleider fungieren dabei nicht nur als Ornament, sondern als Marker sozialer Identität, körperlicher Disziplin und ritueller Rechtschaffenheit.

Die gegenwärtige Figur zeigt die zurückhaltende Monumentalität, die für viele südghanesische Schrein-Skulpturen charakteristisch ist. Der Körper wird mit Schwerpunkt auf frontale Balance und konzentrierter Präsenz statt anatomischer Naturalität wiedergegeben. Gesichtszüge werden oft vergrößert oder stilisiert, um die spirituelle Wirksamkeit der Figur zu verstärken, während die verkürzte Behandlung von Muskulatur und Körperproportionen skulpturale Konventionen widerspiegeln, die symbolische Klarheit über individuelle Repräsentation priorisieren. Die Lendenschur schafft sowohl Bescheidenheit als auch Status und verortet die Figur in erkennbare soziale und kulturelle Rahmenwerke. In vielen ghanaischen Skulpturtraditionen signalisieren Textilien und eingewickelte Gewänder das Erwachsensein, moralische Ordnung und Teilnahme an Gemeinschaftsstrukturen; selbst minimal dargestellte Kleidung konnte daher eine bedeutende symbolische Last tragen.

Unter Ga-Adangbe-Gemeinschaften waren geschnitzte Figuren häufig mit Schreinpraktiken verbunden, die Schutzgeister, Ahnenkräfte, Heilkundekulte oder Schutzgötter im Zusammenhang mit Land und Meer umfassen. Solche Figuren sammelten oft Libationen, Pigmente, Opferstoffe und rituelle Handhabung über längere Nutzungsperioden hinweg an und hinterlassen so Oberflächen, die durch Abreibung, Verdunkelung, Verkrustung und Reparatur gekennzeichnet sind. Diese materiellen Spuren sollten als Beleg für Aktivierung und nicht als Verschlechterung verstanden werden. Die Wirksamkeit des Objekts resultierte nicht nur aus seiner geschnitzten Form, sondern aus den fortlaufenden rituellen Beziehungen, die um es herum gepflegt wurden. Wie in vielen westafrikanischen Religionssystemen blieb die Unterscheidung zwischen Bild und Gegenwart absichtlich instabil: Die Skulptur fungierte gleichzeitig als Repräsentation, Gefäß und Teilnehmerin innerhalb des rituellen Austauschs.

Die Küstenlage von Prampram setzt solche Arbeiten auch in breitere Geschichte von Atlantikkontakt und Transformation. Ab dem siebzehnten Jahrhundert war Südghana tief in europäische Handelsnetze, Missionsaktivitäten und koloniale Verwaltung verwoben. Dennoch persisted lokale skulpturale Traditionen durch Anpassung statt durch Verschwindung. Schreinfiguren wurden weiterhin in Auftrag gegeben und genutzt, selbst als importierte Textilien, Christentum, Islam und neue Formen politischer Autorität die Küsten-Gesellschaft formten. Die Koexistenz von Kontinuität und Wandel ist sichtbar in vielen plastischen Werken des zwanzigsten Jahrhunderts aus Ghana, wo ältere rituelle Formen mit sich entwickelnden materiellen Bedingungen und regionalem künstlerischem Austausch zusammentreffen.

Die relative Einfachheit der Kleidung der Figur verstärkt die skulpturale Betonung der Körperpräsenz. Die Lendenschur wirkt als minimaler, aber entscheidender visueller Anker, der den dargestellten Körper von der Abstraktion unterscheidet und dennoch die konzentrierte Knappheit der Schreinskulptur bewahrt. Solch Zurückhaltung spiegelt breitere ästhetische Werte in vielen westafrikanischen Traditionen wider, in denen kontrollierte Reduktion und formale Ökonomie oft eine verstärkte expressive Kraft erzeugen. Anstatt als dekorativer Überschuss zu fungieren, trägt jedes geschnitzte Element zur rituellen und symbolischen Kohärenz der Figur bei.

Referenzen


Herbert M. Cole und Doran H. Ross, The Arts of Ghana, University of California, Museum of Cultural History, Los Angeles, 1977.

Marion Kilson, Kpele Lala: Ga Religious Songs and Symbols, Harvard University Press, Cambridge, 1971.

Robert Sutherland Rattray, Religion and Art in Ashanti, Oxford University Press, London, 1927.

Enid Schildkrout und Curtis A. Keim, African Reflections: Art from Northeastern Zaire, Seattle Art Museum, Seattle, 1990.

Wyatt MacGaffey, Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire, University of Chicago Press, Chicago, 1986.

Labelle Prussin, African Nomadic Architecture: Space, Place and Gender, Smithsonian Institution Press, Washington D.C., 1995.

Ghana Museums and Monuments Board, consulted 2026.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Details

Ethnie/ Kultur
Prampram
Herkunftsland
Ghana
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
89 cm
Gewicht
2,6 kg
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
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