Eine Holzskulptur - Hallo Kafi Gida - Hausa - Nigeria (Ohne mindestpreis)






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Eine aus Nigeria stammende Holzskulptur mit dem Titel «A wooden sculpture», Allo Kafi Gida-Tablet der Hausa-Tradition im Norden Nigerias; Höhe 59 cm, Gewicht 830 g, in gutem Zustand.
Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung
Eine Allo Kafi Gida-Platte aus Holz, Hausa, Nordregion Nigeria.
Diese gravierte Holztäfelchenplatte aus dem Norden Nigerias gehört der Hausa-Tradition der Qur’anicbildung und des rituellen Schreibens an, die üblicherweise mit dem allo, dem tragbaren Schreibhift, der in der islamischen Unterweisung im westlichen und zentralen Sudan verwendet wird, assoziiert wird. Der Begriff „Allo Kafi Gida“ bezieht sich auf ein domestisch oder lokal behaltenes Exemplar, das sich von Tafeln unterscheidet, die ausschließlich für vorübergehenden pädagogischen Gebrauch hergestellt wurden. Solche Objekte nehmen eine wichtige Stellung an der Schnittstelle von Alphabetisierung, Spiritualität und materieller Kultur ein und fungieren gleichzeitig als Lernwerkzeuge, Träger von Segen und Aufbewahrungsorte heiliger Texte.
In der haussaischen islamischen Gesellschaft bildete das allo seit mindestens dem fünfzehnten Jahrhundert die Grundlage der qur’anischen Pädagogik und expandierte erheblich mit der Konsolidierung der islamischen Gelehrsamkeit im Sokoto-Kalifat im neunzehnten Jahrhundert. Die Schüler schrieben Verse aus dem Qur’an mit lokal hergestellten Tinten auf Holztäfelchen, die aus Holzkohle, Pflanzensubstanzen oder Rußgemischen gewonnen wurden. Der Text wurde durch Rezitation auswendig gelernt, bevor er rituell abgewaschen wurde; das Brett wurde dann für weitere Lektionen wiederverwendet. Dieser Kreis aus Beschriftung, Rezitation, Auslöschung und Neuschreibung spiegelte ein Wissensverständnis wider, das nicht in der Permanenz des Objekts, sondern in der Internalisation durch diszipliniertes Wiederholen wurzelt.
Die vorliegende Tafel unterscheidet sich von rein flüchtigen Schultafeln durch die Dichte und absichtliche Anordnung ihrer Beschriftungen. Das kalligrafische Layout deutet darauf hin, dass das Objekt auch eine apotropäische oder devotionalen Zweck erfüllt haben könnte. In Hausa und weiter gefassten islamischen Westafrikanischen Kontexten besaßen geschriebene Verse über den semantischen Gehalt hinaus schützende Wirksamkeit. Qur’ānische Passagen, Anrufungen, numerische Formeln und esoterische Anordnungen von Buchstaben konnten zur Heilung, zum Segen, zum Schutz vor Unglück oder zur Stärkung religiöser Autorität eingesetzt werden. Die visuelle Gegenwart der Schrift selbst vermittelte Heiligkeit und verwandelte das Schreiben in sowohl sprachliche als auch materielle Macht.
Eine grundlegende Monografie über die Allo Kafi Gida-Platten, von Antoine Lema, Five Continents Edition, Mailand (letzte Fotosequenz).
Die Oberfläche trägt Spuren längerer Handhabung und wiederholten Tintenauftrags, wodurch ein vielschichtiger Palimpsest entsteht, in dem frühere Inschriftenreste unter späteren Ergänzungen teilweise sichtbar bleiben. Solche materielle Ansammlungen sind zentral für die historische Bedeutung dieser Tafeln. Anstatt den Wert des Objekts zu mindern, zeugt Abnutzung von der Dauer der religösen Einbindung und pädagogischen Praxis. Die Platte wird zu einem Archiv des Rezitierens und der körperlichen Disziplin, markiert durch die Gesten von Lehrern und Schülern im Laufe der Zeit.
Stilistisch stimmen die Inschriften mit regionalen Formen der maghribischen und sudanischen Kalligrafie überein, die innerhalb der haussaischen Manuskripttraditionen angepasst wurden. Die Schrift betont rhythmischen Fluss und Lesbarkeit gegenüber starker geometrischer Regelmäßigkeit und offenbart die lokalisierte Entwicklung der islamischen visuellen Kultur in Westafrika. Diese Traditionen entstanden durch einen beständigen intellektuellen Austausch, der Hausaland mit Nordafrika, Timbuktu, Bornu und breiteren transsaharischen Gelehrtennetzwerken verband. Die Tafel verkörpert somit sowohl lokale pädagogische Praxis als auch die Teilnahme an einer weitergehenden islamischen Ökumene, die sich über die Sahel-Region erstreckt.
Als materielle Zeugen des Qur’ānic- Lernens kompliziert Allo-Platten die Unterscheidung zwischen Text und Objekt, Bildung und Ritual, Nützlichkeit und Kunst. Ihre Bedeutung liegt nicht allein im Inhalt der Inschriften, sondern im performativen Prozess, durch den heiliges Wissen geschrieben, gesprochen, gelöscht und erneuert wurde. Dieses Beispiel aus Nordnigeria bewahrt diese dynamische Beziehung zwischen Schrift, Gedächtnis und spiritueller Wirksamkeit innerhalb der haussaischen islamischen Kultur.
Literaturhinweise
Brenner, Louis. Westafrikanischer Sufi: Das religiöse Erbe und die spirituelle Suche von Cerno Bokar Saalif Taal. Berkeley: University of California Press, 1984.
Dobronravin, Nikolay. „Arabic Script in West Africa: Diffusion and Sociolinguistic Context of Ajami Writing Systems.“ Sudanic Africa 16 (2005): 49–81.
Hunwick, John O. Timbuktu and the Songhay Empire: Al-Saʿdi’s Taʾrīkh al-Sūdān down to 1613 and Other Contemporary Documents. Leiden: Brill, 1999.
Last, Murray. The Sokoto Caliphate. London: Longman, 1967.
Ngom, Fallou. Muslims beyond the Arab World: The Odyssey of ʿAjamī and the Murīdiyya. Oxford: Oxford University Press, 2016.
O’Brien, Donald Cruise. “Holy Ignorance and Literacy in West Africa.” In Pastoralists and Islam in Africa, herausgegeben von Louis Brenner, 145–162. London: Hurst, 1993.
Dieses Beschreibungstext ist mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger einzelner Überprüfung kann der Einsatz von künstlicher Intelligenz zu Fehlern oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung führen.
Der Verkäufer stellt sich vor
Eine Allo Kafi Gida-Platte aus Holz, Hausa, Nordregion Nigeria.
Diese gravierte Holztäfelchenplatte aus dem Norden Nigerias gehört der Hausa-Tradition der Qur’anicbildung und des rituellen Schreibens an, die üblicherweise mit dem allo, dem tragbaren Schreibhift, der in der islamischen Unterweisung im westlichen und zentralen Sudan verwendet wird, assoziiert wird. Der Begriff „Allo Kafi Gida“ bezieht sich auf ein domestisch oder lokal behaltenes Exemplar, das sich von Tafeln unterscheidet, die ausschließlich für vorübergehenden pädagogischen Gebrauch hergestellt wurden. Solche Objekte nehmen eine wichtige Stellung an der Schnittstelle von Alphabetisierung, Spiritualität und materieller Kultur ein und fungieren gleichzeitig als Lernwerkzeuge, Träger von Segen und Aufbewahrungsorte heiliger Texte.
In der haussaischen islamischen Gesellschaft bildete das allo seit mindestens dem fünfzehnten Jahrhundert die Grundlage der qur’anischen Pädagogik und expandierte erheblich mit der Konsolidierung der islamischen Gelehrsamkeit im Sokoto-Kalifat im neunzehnten Jahrhundert. Die Schüler schrieben Verse aus dem Qur’an mit lokal hergestellten Tinten auf Holztäfelchen, die aus Holzkohle, Pflanzensubstanzen oder Rußgemischen gewonnen wurden. Der Text wurde durch Rezitation auswendig gelernt, bevor er rituell abgewaschen wurde; das Brett wurde dann für weitere Lektionen wiederverwendet. Dieser Kreis aus Beschriftung, Rezitation, Auslöschung und Neuschreibung spiegelte ein Wissensverständnis wider, das nicht in der Permanenz des Objekts, sondern in der Internalisation durch diszipliniertes Wiederholen wurzelt.
Die vorliegende Tafel unterscheidet sich von rein flüchtigen Schultafeln durch die Dichte und absichtliche Anordnung ihrer Beschriftungen. Das kalligrafische Layout deutet darauf hin, dass das Objekt auch eine apotropäische oder devotionalen Zweck erfüllt haben könnte. In Hausa und weiter gefassten islamischen Westafrikanischen Kontexten besaßen geschriebene Verse über den semantischen Gehalt hinaus schützende Wirksamkeit. Qur’ānische Passagen, Anrufungen, numerische Formeln und esoterische Anordnungen von Buchstaben konnten zur Heilung, zum Segen, zum Schutz vor Unglück oder zur Stärkung religiöser Autorität eingesetzt werden. Die visuelle Gegenwart der Schrift selbst vermittelte Heiligkeit und verwandelte das Schreiben in sowohl sprachliche als auch materielle Macht.
Eine grundlegende Monografie über die Allo Kafi Gida-Platten, von Antoine Lema, Five Continents Edition, Mailand (letzte Fotosequenz).
Die Oberfläche trägt Spuren längerer Handhabung und wiederholten Tintenauftrags, wodurch ein vielschichtiger Palimpsest entsteht, in dem frühere Inschriftenreste unter späteren Ergänzungen teilweise sichtbar bleiben. Solche materielle Ansammlungen sind zentral für die historische Bedeutung dieser Tafeln. Anstatt den Wert des Objekts zu mindern, zeugt Abnutzung von der Dauer der religösen Einbindung und pädagogischen Praxis. Die Platte wird zu einem Archiv des Rezitierens und der körperlichen Disziplin, markiert durch die Gesten von Lehrern und Schülern im Laufe der Zeit.
Stilistisch stimmen die Inschriften mit regionalen Formen der maghribischen und sudanischen Kalligrafie überein, die innerhalb der haussaischen Manuskripttraditionen angepasst wurden. Die Schrift betont rhythmischen Fluss und Lesbarkeit gegenüber starker geometrischer Regelmäßigkeit und offenbart die lokalisierte Entwicklung der islamischen visuellen Kultur in Westafrika. Diese Traditionen entstanden durch einen beständigen intellektuellen Austausch, der Hausaland mit Nordafrika, Timbuktu, Bornu und breiteren transsaharischen Gelehrtennetzwerken verband. Die Tafel verkörpert somit sowohl lokale pädagogische Praxis als auch die Teilnahme an einer weitergehenden islamischen Ökumene, die sich über die Sahel-Region erstreckt.
Als materielle Zeugen des Qur’ānic- Lernens kompliziert Allo-Platten die Unterscheidung zwischen Text und Objekt, Bildung und Ritual, Nützlichkeit und Kunst. Ihre Bedeutung liegt nicht allein im Inhalt der Inschriften, sondern im performativen Prozess, durch den heiliges Wissen geschrieben, gesprochen, gelöscht und erneuert wurde. Dieses Beispiel aus Nordnigeria bewahrt diese dynamische Beziehung zwischen Schrift, Gedächtnis und spiritueller Wirksamkeit innerhalb der haussaischen islamischen Kultur.
Literaturhinweise
Brenner, Louis. Westafrikanischer Sufi: Das religiöse Erbe und die spirituelle Suche von Cerno Bokar Saalif Taal. Berkeley: University of California Press, 1984.
Dobronravin, Nikolay. „Arabic Script in West Africa: Diffusion and Sociolinguistic Context of Ajami Writing Systems.“ Sudanic Africa 16 (2005): 49–81.
Hunwick, John O. Timbuktu and the Songhay Empire: Al-Saʿdi’s Taʾrīkh al-Sūdān down to 1613 and Other Contemporary Documents. Leiden: Brill, 1999.
Last, Murray. The Sokoto Caliphate. London: Longman, 1967.
Ngom, Fallou. Muslims beyond the Arab World: The Odyssey of ʿAjamī and the Murīdiyya. Oxford: Oxford University Press, 2016.
O’Brien, Donald Cruise. “Holy Ignorance and Literacy in West Africa.” In Pastoralists and Islam in Africa, herausgegeben von Louis Brenner, 145–162. London: Hurst, 1993.
Dieses Beschreibungstext ist mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger einzelner Überprüfung kann der Einsatz von künstlicher Intelligenz zu Fehlern oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung führen.
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