Eine eiserne Skulptur - Mumuye - Nigeria (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
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Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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A iron sculpture, ein schwarzes Eisenkunstwerk der Mumuye aus Nigeria, 85 cm hoch, 1 kg, mit Ständer, in angemessenem Zustand.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine schwarze eisenfarbene Münze aus dem Mumuye-Gebiet der Jimeta-Region, Nigeria. Einschließlich Stand.

Gehärtete Eisenwährungen, die mit den Mumuye-Völkern im Nordosten Nigerias assoziiert sind, nehmen eine bedeutende Stellung in der breiteren Geschichte vorzubereitender Tauschsysteme im Benue-Flussgebiet ein. Beispiele, die in der Jimeta–Yola-Region gesammelt wurden und heute im Bundesstaat Adamawa liegen, gehören zu einem komplexen Netzwerk aus eisenbasierten Transaktionsobjekten, die zwischen dem sechzehnten und zwanzigsten Jahrhundert unter Mumuye-, Fulani-, Jukun-Gruppen und benachbarten Gruppen zirkulierten. Häufig unter regionalen Namen wie Tajere, Saka oder Sasoreng identifiziert, fungierten diese Objekte gleichzeitig als Wertspeicher, ritueller Reichtum, Mitgiftinstrumente und Markers sozialen Prestiges. Ihre Bedeutung übersteigt rein wirtschaftliche Nützlichkeit; gegerbtes Eisen verkörperte Arbeit, technisches Können und Zugang zu metallurgischem Wissen, was zur symbolischen Autorität des Objekts innerhalb lokaler Austausch- und Bündnissysteme beitrug.

Die gegenwärtige Form, hergestellt aus schwarzem, gegossenem Eisen, demonstriert die linearen und abstrakten Qualitäten, die dem Mumuye-Edelmetallarbeiten eigen sind. Die verlängerte Silhouette, die ausgedehnten Extremitäten und die sorgfältig ausbalancierte zentrale Masse deuten auf eine Ästhetik hin, die eng mit den skulpturalen Traditionen verwandt ist, für die die Mumuye international anerkannt sind. Während diese Währungen praktische Instrumente innerhalb regionaler Handelsökonomien waren, besaßen sie auch eine performative und visuelle Dimension. Ihre Zirkulation in Heiratszahlungen, kompensatorischen Transaktionen und gemeinschaftlichem Handel verwandelte sie in sozial geladene Objekte, deren Wert sich aus materiellen und symbolischen Registers speiste. Die braun oxidierte Oberfläche, entstanden durch langjährige Handhabung und Umweltbelastung, positioniert das Objekt zusätzlich in eine Geschichte des Gebrauchs und nicht nur der rituellen Ausstellung.

Eisenwährungen aus der Jimeta-Region sollten auch im Kontext des Benue-Korridors verstanden werden, einer Zone, die historisch durch Bewegung, Handel und kulturelle Interaktion geprägt ist. Jimeta, am Benue-Fluss gelegen und historisch mit breiteren Handelswegen verbunden, entstand als wichtiger Knotenpunkt, durch den landwirtschaftliche Güter, Viehbestand und handwerkliche Produkte zirkulierten. In diesem Umfeld erlangten Eisenobjekte dauerhaften wirtschaftlichen und rituellen Wert, weil Eisen selbst ein hochgeschätztes Material blieb, das mit Transformation und produktiver Kraft assoziiert war. Die Fortdauer dieser Währungen bis in die Kolonialzeit, in einigen Regionen bis in die 1940er Jahre hinein, spiegelt die Widerstandsfähigkeit einheimischer Währungssysteme wider, auch wenn importierte Münzen vermehrt auf lokalen Märkten ankamen.

Heute werden Mumuye-Eisenwährungen sowohl als ethnografische Dokumente als auch als autonome skulpturale Formen geschätzt. Ihre knappe Geometrie und ihre unmittelbar materielle Präsenz haben in Sammlungen afrikanischer Kunst und vorkommunaler Monetarisierungssysteme beständig Aufmerksamkeit gefunden. Ihre historische Bedeutung liegt jedoch nicht nur in formaler Innovation, sondern auch darin, wie sie Beziehungen zwischen Ökonomie, Metallurgie, Verwandtschaft und sozialer Verpflichtung im Nordosten Nigerias materialisieren. Aus dem Umlauf genommen und in Museen oder privaten Sammlungen platziert, behalten diese gegossenen Formen Spuren der transaktionalen und zeremoniellen Welten, durch die sie einst zirkulierten.

Referenzen

Afigbo, A. E. The Warrant Chiefs: Indirect Rule in Southeastern Nigeria 1891–1929. London: Longman, 1972.

Guyer, Jane I. “Soft Currencies, Cash Economies, New Monies: Past and Present.” Proceedings of the National Academy of Sciences 109, no. 7 (2012): 2214–2221.

Johansson, Sture. African Currencies, Part II. Stockholm: Ethnographical Museum of Sweden, 1967.

Ofonagoro, Walter I. “From Traditional to British Currency in Southern Nigeria: Analysis of a Currency Revolution, 1880–1948.” The Journal of Economic History 39, no. 3 (1979): 623–654.

Usman, Aribidesi. “Economic Production and Exchange of States and Societies in Precolonial Nigeria.” In The Oxford Handbook of Nigerian History, edited by Toyin Falola and Matthew M. Heaton, 171–190. Oxford: Oxford University Press, 2022.

Webb, James L. A. Jr. “Toward the Comparative Study of Money: A Reconsideration of West African Currencies and Neoclassical Monetary Concepts.” International Journal of African Historical Studies 15, no. 3 (1982): 455–466.

Iyanya, Victor. “Towards a Resuscitation of Indigenous Iron Technology among the Igede of Central Nigeria.” Journal of African Cultural Studies 24, no. 2 (2012): 223–236.

Diese Beschreibung wurde mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger individueller Prüfung kann der Einsatz von Künstlicher Intelligenz zu Fehlern oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung führen.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine schwarze eisenfarbene Münze aus dem Mumuye-Gebiet der Jimeta-Region, Nigeria. Einschließlich Stand.

Gehärtete Eisenwährungen, die mit den Mumuye-Völkern im Nordosten Nigerias assoziiert sind, nehmen eine bedeutende Stellung in der breiteren Geschichte vorzubereitender Tauschsysteme im Benue-Flussgebiet ein. Beispiele, die in der Jimeta–Yola-Region gesammelt wurden und heute im Bundesstaat Adamawa liegen, gehören zu einem komplexen Netzwerk aus eisenbasierten Transaktionsobjekten, die zwischen dem sechzehnten und zwanzigsten Jahrhundert unter Mumuye-, Fulani-, Jukun-Gruppen und benachbarten Gruppen zirkulierten. Häufig unter regionalen Namen wie Tajere, Saka oder Sasoreng identifiziert, fungierten diese Objekte gleichzeitig als Wertspeicher, ritueller Reichtum, Mitgiftinstrumente und Markers sozialen Prestiges. Ihre Bedeutung übersteigt rein wirtschaftliche Nützlichkeit; gegerbtes Eisen verkörperte Arbeit, technisches Können und Zugang zu metallurgischem Wissen, was zur symbolischen Autorität des Objekts innerhalb lokaler Austausch- und Bündnissysteme beitrug.

Die gegenwärtige Form, hergestellt aus schwarzem, gegossenem Eisen, demonstriert die linearen und abstrakten Qualitäten, die dem Mumuye-Edelmetallarbeiten eigen sind. Die verlängerte Silhouette, die ausgedehnten Extremitäten und die sorgfältig ausbalancierte zentrale Masse deuten auf eine Ästhetik hin, die eng mit den skulpturalen Traditionen verwandt ist, für die die Mumuye international anerkannt sind. Während diese Währungen praktische Instrumente innerhalb regionaler Handelsökonomien waren, besaßen sie auch eine performative und visuelle Dimension. Ihre Zirkulation in Heiratszahlungen, kompensatorischen Transaktionen und gemeinschaftlichem Handel verwandelte sie in sozial geladene Objekte, deren Wert sich aus materiellen und symbolischen Registers speiste. Die braun oxidierte Oberfläche, entstanden durch langjährige Handhabung und Umweltbelastung, positioniert das Objekt zusätzlich in eine Geschichte des Gebrauchs und nicht nur der rituellen Ausstellung.

Eisenwährungen aus der Jimeta-Region sollten auch im Kontext des Benue-Korridors verstanden werden, einer Zone, die historisch durch Bewegung, Handel und kulturelle Interaktion geprägt ist. Jimeta, am Benue-Fluss gelegen und historisch mit breiteren Handelswegen verbunden, entstand als wichtiger Knotenpunkt, durch den landwirtschaftliche Güter, Viehbestand und handwerkliche Produkte zirkulierten. In diesem Umfeld erlangten Eisenobjekte dauerhaften wirtschaftlichen und rituellen Wert, weil Eisen selbst ein hochgeschätztes Material blieb, das mit Transformation und produktiver Kraft assoziiert war. Die Fortdauer dieser Währungen bis in die Kolonialzeit, in einigen Regionen bis in die 1940er Jahre hinein, spiegelt die Widerstandsfähigkeit einheimischer Währungssysteme wider, auch wenn importierte Münzen vermehrt auf lokalen Märkten ankamen.

Heute werden Mumuye-Eisenwährungen sowohl als ethnografische Dokumente als auch als autonome skulpturale Formen geschätzt. Ihre knappe Geometrie und ihre unmittelbar materielle Präsenz haben in Sammlungen afrikanischer Kunst und vorkommunaler Monetarisierungssysteme beständig Aufmerksamkeit gefunden. Ihre historische Bedeutung liegt jedoch nicht nur in formaler Innovation, sondern auch darin, wie sie Beziehungen zwischen Ökonomie, Metallurgie, Verwandtschaft und sozialer Verpflichtung im Nordosten Nigerias materialisieren. Aus dem Umlauf genommen und in Museen oder privaten Sammlungen platziert, behalten diese gegossenen Formen Spuren der transaktionalen und zeremoniellen Welten, durch die sie einst zirkulierten.

Referenzen

Afigbo, A. E. The Warrant Chiefs: Indirect Rule in Southeastern Nigeria 1891–1929. London: Longman, 1972.

Guyer, Jane I. “Soft Currencies, Cash Economies, New Monies: Past and Present.” Proceedings of the National Academy of Sciences 109, no. 7 (2012): 2214–2221.

Johansson, Sture. African Currencies, Part II. Stockholm: Ethnographical Museum of Sweden, 1967.

Ofonagoro, Walter I. “From Traditional to British Currency in Southern Nigeria: Analysis of a Currency Revolution, 1880–1948.” The Journal of Economic History 39, no. 3 (1979): 623–654.

Usman, Aribidesi. “Economic Production and Exchange of States and Societies in Precolonial Nigeria.” In The Oxford Handbook of Nigerian History, edited by Toyin Falola and Matthew M. Heaton, 171–190. Oxford: Oxford University Press, 2022.

Webb, James L. A. Jr. “Toward the Comparative Study of Money: A Reconsideration of West African Currencies and Neoclassical Monetary Concepts.” International Journal of African Historical Studies 15, no. 3 (1982): 455–466.

Iyanya, Victor. “Towards a Resuscitation of Indigenous Iron Technology among the Igede of Central Nigeria.” Journal of African Cultural Studies 24, no. 2 (2012): 223–236.

Diese Beschreibung wurde mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger individueller Prüfung kann der Einsatz von Künstlicher Intelligenz zu Fehlern oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung führen.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
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Details

Ethnie/ Kultur
Mumuye
Herkunftsland
Nigeria
Material
Black Iron
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A iron sculpture
Höhe
85 cm
Gewicht
1 kg
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Verkaufte Objekte
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

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