Eine Holzskulptur - Ibeji - Yoruba - Nigeria (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
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Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Eine hölzerne Skulptur mit dem Titel A wooden sculpture, aus Abeokuta im Egba-Yoruba-Gebiet Nigerias, eine Ibeji-Zwillingsfigur, 33 cm hoch und 370 g schwer, in einem ordentlichen Zustand.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine weibliche Ibeji, Region Abeokuta, Nigeria.

Diese weibliche Ibeji-Figur gehört zu den skulpturalen Traditionen der Egba-Yoruba-Gemeinschaften rund um Abeokuta im Südwesten Nigerias. Gegründet im neunzehnten Jahrhundert als wichtiger Egba-Hauptort nach den politischen Umwälzungen, die mit dem Niedergang des Oyo-Reichs einhergingen, entwickelte sich Abeokuta rasch zu einem bedeutenden Zentrum für Schnitzerei, Handel und religiöse Aktivitäten. In diesem Zusammenhang erreichte die Ibeji-Skulptur eine besonders feine regionale Ausdrucksform, geprägt von ausgewogenen Proportionen, Gelassenheit der Haltung und einer Betonung polierter Oberflächen, geformt durch anhaltende rituelle Handhabung. Egba-Werkstätten produzierten einige der heute bekanntesten Ibeji-Figuren, die andachtsvolle Intimität mit bemerkenswerter skulpturaler Klarheit verbinden.

Unter den Yoruba hat die Geburt von Zwillingen eine tief spirituelle Bedeutung, und die Yorubasprachigen Regionen verzeichneten historisch eine der höchsten Zwillingsgeburtenraten der Welt. Im Falle des Todes eines Zwillings wird eine geschnitzte Figur, bekannt als ein Ere Ibeji, in Auftrag gegeben, um das geistige Dasein des verstorbenen Kindes zu beherbergen und aufrechtzuerhalten. Innerhalb der Egba-Gemeinschaften wurden diese Figuren tief in domestic rituals integriert. Sie wurden gewaschen, gekleidet, symbolisch gespeist, mit Kammholz- oder Palmöl gesalbt und mit Perlen, Muscheln oder Metallornamenten geschmückt. Durch diese Pflegemassnahmen blieb die Beziehung zwischen der verbleibenden Familie und dem Geist des verstorbenen Zwillings aktiv und reziprok.

Egba-Ibeji-Figuren zeichnen sich oft durch relative Kompaktheit und vertikale Stabilität aus, wenn man sie mit Beispielen aus Oyo- oder Ijebu-Regionen vergleicht. Die Gesichtszüge tendieren zu kontrollierter Symmetrie und ruhigem Ausdruck, während Frisuren mit großer Aufmerksamkeit auf Rhythmus und Oberflächenstruktur gestaltet sind. Der Kopf, im yorubäischen Denken als Sitz des spirituellen Schicksals und des Bewusstseins verstanden, ist häufig im Verhältnis zum Körper vergrößert, wodurch seine konzeptionelle Bedeutung betont wird statt anatomischer Realismus. Schnitzer, die in der Abeokuta-Region arbeiten, entwickelten zudem eine besondere Sensibilität für Oberflächenfinish und erzeugten Figuren, deren haptische Qualitäten durch rituelle Nutzung über Generationen hinweg intensiviert wurden.

Der neunzehnte und frühe zwanzigste Jahrhundert erlebten das Blühen hochqualifizierter Schnitzstränge in Abeokuta, von denen viele in der Nähe königlicher Höfe, religiöser Komplexe und sich ausdehnender städtischer Märkte operierten. Obwohl einzelne Künstler oft unbekannt bleiben, deuten stilistische Kontinuitäten auf Werkstatttraditionen hin, die über Generationen hinweg weitergegeben wurden. Die Verbreitung von Ibeji-Figuren über ihre ursprünglichen rituellen Kontexte hinaus während der Kolonialzeit trug wesentlich zur internationalen Anerkennung der Yoruba-Schnitzkunst bei, und Egba-Beispiele wurden besonders einflussreich bei der Gestaltung moderner Wahrnehmungen afrikanischer figuraler Kunst aufgrund ihrer formalen Kohärenz und emotionaler Zurückhaltung.

Trotz ihrer Präsenz in Museen und Sammlungen weltweit behalten Egba-Ibeji-Figuren Bedeutungen, die in den yorubischen Vorstellungen von Personsein, Dualität und spiritueller Kontinuität verwurzelt sind. Sie sind keine rein memorialen Denkmäler, sondern aktive Verkörperungen relationaler Gegenwärtigkeit. Die dauerhafte visuelle Kraft der Abeokuta-Ibeji-Schnitzkunst liegt genau in dieser Verschmelzung von ritueller Vitalität und skulpturaler Ökonomie, wo fürsorgliche Pflege, Ahnen-Erinnerung und künstlerische Verfeinerung in einer einzigen geschnitzten Form zusammenkommen.

Referenzen

Drewal, Henry John, und John Pemberton III, Hrsg. Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York: Center for African Art, 1989.

Drewal, Margaret Thompson, und Henry John Drewal. Gelede: Art and Female Power among the Yoruba. Bloomington: Indiana University Press, 1983.

Murray, Jocelyn. Cultural Atlas of Africa. Oxford: Phaidon, 1981.

Pemberton, John III. “The Dreadful God and the Divine King.” African Arts 21, no. 1 (1987): 40–47.

Renne, Elisha P. Population and Progress in a Yoruba Town. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2003.

Thompson, Robert Farris. Black Gods and Kings: Yoruba Art at UCLA. Los Angeles: UCLA Museum of Cultural History, 1971.

Witte, Hans. Ere Ibeji: Twin Figures of the Yoruba. Amsterdam: Galerie Walu, 2000.

Diese Beschreibung ist mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger individueller Prüfung können bei der Beschreibung Fehler oder Ungenauigkeiten auftreten.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine weibliche Ibeji, Region Abeokuta, Nigeria.

Diese weibliche Ibeji-Figur gehört zu den skulpturalen Traditionen der Egba-Yoruba-Gemeinschaften rund um Abeokuta im Südwesten Nigerias. Gegründet im neunzehnten Jahrhundert als wichtiger Egba-Hauptort nach den politischen Umwälzungen, die mit dem Niedergang des Oyo-Reichs einhergingen, entwickelte sich Abeokuta rasch zu einem bedeutenden Zentrum für Schnitzerei, Handel und religiöse Aktivitäten. In diesem Zusammenhang erreichte die Ibeji-Skulptur eine besonders feine regionale Ausdrucksform, geprägt von ausgewogenen Proportionen, Gelassenheit der Haltung und einer Betonung polierter Oberflächen, geformt durch anhaltende rituelle Handhabung. Egba-Werkstätten produzierten einige der heute bekanntesten Ibeji-Figuren, die andachtsvolle Intimität mit bemerkenswerter skulpturaler Klarheit verbinden.

Unter den Yoruba hat die Geburt von Zwillingen eine tief spirituelle Bedeutung, und die Yorubasprachigen Regionen verzeichneten historisch eine der höchsten Zwillingsgeburtenraten der Welt. Im Falle des Todes eines Zwillings wird eine geschnitzte Figur, bekannt als ein Ere Ibeji, in Auftrag gegeben, um das geistige Dasein des verstorbenen Kindes zu beherbergen und aufrechtzuerhalten. Innerhalb der Egba-Gemeinschaften wurden diese Figuren tief in domestic rituals integriert. Sie wurden gewaschen, gekleidet, symbolisch gespeist, mit Kammholz- oder Palmöl gesalbt und mit Perlen, Muscheln oder Metallornamenten geschmückt. Durch diese Pflegemassnahmen blieb die Beziehung zwischen der verbleibenden Familie und dem Geist des verstorbenen Zwillings aktiv und reziprok.

Egba-Ibeji-Figuren zeichnen sich oft durch relative Kompaktheit und vertikale Stabilität aus, wenn man sie mit Beispielen aus Oyo- oder Ijebu-Regionen vergleicht. Die Gesichtszüge tendieren zu kontrollierter Symmetrie und ruhigem Ausdruck, während Frisuren mit großer Aufmerksamkeit auf Rhythmus und Oberflächenstruktur gestaltet sind. Der Kopf, im yorubäischen Denken als Sitz des spirituellen Schicksals und des Bewusstseins verstanden, ist häufig im Verhältnis zum Körper vergrößert, wodurch seine konzeptionelle Bedeutung betont wird statt anatomischer Realismus. Schnitzer, die in der Abeokuta-Region arbeiten, entwickelten zudem eine besondere Sensibilität für Oberflächenfinish und erzeugten Figuren, deren haptische Qualitäten durch rituelle Nutzung über Generationen hinweg intensiviert wurden.

Der neunzehnte und frühe zwanzigste Jahrhundert erlebten das Blühen hochqualifizierter Schnitzstränge in Abeokuta, von denen viele in der Nähe königlicher Höfe, religiöser Komplexe und sich ausdehnender städtischer Märkte operierten. Obwohl einzelne Künstler oft unbekannt bleiben, deuten stilistische Kontinuitäten auf Werkstatttraditionen hin, die über Generationen hinweg weitergegeben wurden. Die Verbreitung von Ibeji-Figuren über ihre ursprünglichen rituellen Kontexte hinaus während der Kolonialzeit trug wesentlich zur internationalen Anerkennung der Yoruba-Schnitzkunst bei, und Egba-Beispiele wurden besonders einflussreich bei der Gestaltung moderner Wahrnehmungen afrikanischer figuraler Kunst aufgrund ihrer formalen Kohärenz und emotionaler Zurückhaltung.

Trotz ihrer Präsenz in Museen und Sammlungen weltweit behalten Egba-Ibeji-Figuren Bedeutungen, die in den yorubischen Vorstellungen von Personsein, Dualität und spiritueller Kontinuität verwurzelt sind. Sie sind keine rein memorialen Denkmäler, sondern aktive Verkörperungen relationaler Gegenwärtigkeit. Die dauerhafte visuelle Kraft der Abeokuta-Ibeji-Schnitzkunst liegt genau in dieser Verschmelzung von ritueller Vitalität und skulpturaler Ökonomie, wo fürsorgliche Pflege, Ahnen-Erinnerung und künstlerische Verfeinerung in einer einzigen geschnitzten Form zusammenkommen.

Referenzen

Drewal, Henry John, und John Pemberton III, Hrsg. Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York: Center for African Art, 1989.

Drewal, Margaret Thompson, und Henry John Drewal. Gelede: Art and Female Power among the Yoruba. Bloomington: Indiana University Press, 1983.

Murray, Jocelyn. Cultural Atlas of Africa. Oxford: Phaidon, 1981.

Pemberton, John III. “The Dreadful God and the Divine King.” African Arts 21, no. 1 (1987): 40–47.

Renne, Elisha P. Population and Progress in a Yoruba Town. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2003.

Thompson, Robert Farris. Black Gods and Kings: Yoruba Art at UCLA. Los Angeles: UCLA Museum of Cultural History, 1971.

Witte, Hans. Ere Ibeji: Twin Figures of the Yoruba. Amsterdam: Galerie Walu, 2000.

Diese Beschreibung ist mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger individueller Prüfung können bei der Beschreibung Fehler oder Ungenauigkeiten auftreten.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
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Details

Einheimischer Name des Objekts
Ibeji
Ethnie/ Kultur
Yoruba
Herkunftsland
Nigeria
Material
Holz
Sold with stand
Nein
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
33 cm
Gewicht
370 g
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Verkaufte Objekte
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

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