Eine Holzmaske - Kulango - Elfenbeinküste (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
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Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Ein hölzernes Maskenstück mit dem Titel 'A wooden mask' der Kulango aus der Abengourou-Region in Côte d’Ivoire; 11 cm hoch, 160 g, inklusive Ständer, in fairem Zustand.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine königliche Kulango-Maske aus der Abengourou-Region, Elfenbeinküste. Inkl. Stativ.

Diese königliche Maske wird den Kulango-Völkern der Abengourou-Region im Osten der Côte d’Ivoire zugeschrieben, einem Gebiet, das historisch an der Schnittstelle zwischen Akan-sprachigen Königreichen und den Wald–Savanne-Kulturzonen Westafrikas liegt. Die künstlerische Produktion der Kulango bleibt im Vergleich zu benachbarten Traditionen wie dem Baule oder den Anyi relativ unterforscht, doch erhaltene Masken und Insigne zeigen eine hoch entwickelte visuelle Kultur, die eng mit Systemen der Chieftaincy, der Vorfahren- Legitimität und zeremonieller Darstellung verbunden ist. Das vorliegende Exemplar, gekennzeichnet durch eine dichte dunkelbraune und schwarze Patina, spiegelt die rituelle Autorität und die verlängerte rituelle Nutzung wider, die mit königlichen oder herrschaftlichen Kontexten verbunden ist.

Kulango-Masken wurden nicht als autonome skulpturale Objekte konzipiert, sondern als aktivierte Gegenwichten, die während öffentlicher Zeremonien, Bestattungsriten, Inthronisationen und anderer Ereignisse, die mit politischer und spiritueller Ordnung verbunden sind, erscheinen. Königsmasken fungierten insbesondere innerhalb von Netzen dynastischer Erinnerung und territorialer Autorität und vermittelten Beziehungen zwischen herrschenden Linien, Ahnen und der breiteren Gemeinschaft. Ihre visuelle Kraft resultierte aus kontrollierter Vorderansicht, konzentrierter Gesichtsstruktur und der Verwandlung des Trägers in eine Zwischenfigur, deren Identität über das individuelle Persönlichkeitsbild hinausging.

Die vorliegende Maske zeigt die zurückhaltende formale Balance, die charakteristisch für viele östliche ivorische Maskentraditionen ist. Die Gesichtsflächen sind mit Klarheit und Kompression organisiert, was ein Bild beherrschter Autorität und nicht theatralischer Ausdruckskraft erzeugt. Die dunkler werdende Oberfläche, aufgebaut durch geschichtete Öle, Berührung, Raucheinwirkung, opfernde Substanz und Umweltalterung, bildet einen wesentlichen Aspekt der ästhetischen und rituellen Identität des Objekts. In vielen westafrikanischen Kontexten bedeuten beschichtete Patinas nicht Verfall, sondern Aktivierung und historische Tiefe, wodurch das Objekt als wiederholt in das zeremonielle Leben eingebundenes Objekt markiert wird. Das Zusammenspiel dunkler Braununtertöne und dichter schwarzer Ablagerungen verleiht der Oberfläche ein materieel komplexes Erscheinungsbild, das auf eine längere Obhut hindeutet.

Abengourou gehörte historisch zu einer breiteren Interaktionszone, die Kulango-, Anyi-, Abron- und Baule-Populationen durch Handel, Migration, Krieg und Heirat verknüpfte. Künstlerische Formen zirkulierten innerhalb dieser Netzwerke und bewahrten gleichzeitig lokale Bedeutungen und stilistische Unterschiede. Kulango-Masken zeigen oft eine relative Strenge und skulpturale Dichte, die sie von den eher naturalistischen Tendenzen mancher Akan-Hofs-Traditionen unterscheidet. Ihre Formen privilegieren eine konzentrierte symbolische Gegenwart gegenüber ornamentaler Ausschmückung und betonen die Autorität der Maske als Instrument politischer und spiritueller Vermittlung.

Königliche Masken aus der Region wurden oft in eingeschränkten zeremoniellen Umgebungen bewahrt und nur zu bestimmten Anlässen unter der Aufsicht von Linien- oder Ritualspezialisten hervorgeholt. Ihre Wirksamkeit hing nicht allein von der visuellen Form ab, sondern von den performativen Kontexten, in denen sie erschienen, einschließlich Musik, Kostüm, Tanz, Beschwörung und opfernder Praxis. Von diesen ursprünglichen Kontexten losgelöst, behält die vorliegende Maske dennoch Spuren ihres früheren rituellen Lebens durch ihre patinierte Oberfläche und skulpturale Zurückhaltung. Sie steht sowohl als zeremonielles Objekt als auch als materieller Zeuge für Systeme von Königsherrschaft und Ahnenkontinuität im Osten der Côte d’Ivoire.

Literatur

Cole, Herbert M., und Doran H. Ross. The Arts of Ghana. Los Angeles: Museum of Cultural History, University of California, 1977.

Glaze, Anita J. Art and Death in a Senufo Village. Bloomington: Indiana University Press, 1981.

Himmelheber, Hans. Negerkunst und Negerkünstler. Braunschweig: Klinkhardt & Biermann, 1960.

McLeod, Malcolm. African Arts from the Menil Collection. Houston: Menil Foundation, 1981.

Nooter, Mary H. Secrecy: African Art That Conceals and Reveals. New York: Museum for African Art, 1993.

Sieber, Roy, und Arnold Rubin. Sculpture of Black Africa. New York: Museum of Primitive Art, 1968.

Vogel, Susan Mullin. Africa Explores: 20th Century African Art. New York: Center for African Art, 1991.

Diese Beschreibung wurde mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger Einzelprüfung kann der Einsatz von künstlicher Intelligenz zu Fehlern oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung führen.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine königliche Kulango-Maske aus der Abengourou-Region, Elfenbeinküste. Inkl. Stativ.

Diese königliche Maske wird den Kulango-Völkern der Abengourou-Region im Osten der Côte d’Ivoire zugeschrieben, einem Gebiet, das historisch an der Schnittstelle zwischen Akan-sprachigen Königreichen und den Wald–Savanne-Kulturzonen Westafrikas liegt. Die künstlerische Produktion der Kulango bleibt im Vergleich zu benachbarten Traditionen wie dem Baule oder den Anyi relativ unterforscht, doch erhaltene Masken und Insigne zeigen eine hoch entwickelte visuelle Kultur, die eng mit Systemen der Chieftaincy, der Vorfahren- Legitimität und zeremonieller Darstellung verbunden ist. Das vorliegende Exemplar, gekennzeichnet durch eine dichte dunkelbraune und schwarze Patina, spiegelt die rituelle Autorität und die verlängerte rituelle Nutzung wider, die mit königlichen oder herrschaftlichen Kontexten verbunden ist.

Kulango-Masken wurden nicht als autonome skulpturale Objekte konzipiert, sondern als aktivierte Gegenwichten, die während öffentlicher Zeremonien, Bestattungsriten, Inthronisationen und anderer Ereignisse, die mit politischer und spiritueller Ordnung verbunden sind, erscheinen. Königsmasken fungierten insbesondere innerhalb von Netzen dynastischer Erinnerung und territorialer Autorität und vermittelten Beziehungen zwischen herrschenden Linien, Ahnen und der breiteren Gemeinschaft. Ihre visuelle Kraft resultierte aus kontrollierter Vorderansicht, konzentrierter Gesichtsstruktur und der Verwandlung des Trägers in eine Zwischenfigur, deren Identität über das individuelle Persönlichkeitsbild hinausging.

Die vorliegende Maske zeigt die zurückhaltende formale Balance, die charakteristisch für viele östliche ivorische Maskentraditionen ist. Die Gesichtsflächen sind mit Klarheit und Kompression organisiert, was ein Bild beherrschter Autorität und nicht theatralischer Ausdruckskraft erzeugt. Die dunkler werdende Oberfläche, aufgebaut durch geschichtete Öle, Berührung, Raucheinwirkung, opfernde Substanz und Umweltalterung, bildet einen wesentlichen Aspekt der ästhetischen und rituellen Identität des Objekts. In vielen westafrikanischen Kontexten bedeuten beschichtete Patinas nicht Verfall, sondern Aktivierung und historische Tiefe, wodurch das Objekt als wiederholt in das zeremonielle Leben eingebundenes Objekt markiert wird. Das Zusammenspiel dunkler Braununtertöne und dichter schwarzer Ablagerungen verleiht der Oberfläche ein materieel komplexes Erscheinungsbild, das auf eine längere Obhut hindeutet.

Abengourou gehörte historisch zu einer breiteren Interaktionszone, die Kulango-, Anyi-, Abron- und Baule-Populationen durch Handel, Migration, Krieg und Heirat verknüpfte. Künstlerische Formen zirkulierten innerhalb dieser Netzwerke und bewahrten gleichzeitig lokale Bedeutungen und stilistische Unterschiede. Kulango-Masken zeigen oft eine relative Strenge und skulpturale Dichte, die sie von den eher naturalistischen Tendenzen mancher Akan-Hofs-Traditionen unterscheidet. Ihre Formen privilegieren eine konzentrierte symbolische Gegenwart gegenüber ornamentaler Ausschmückung und betonen die Autorität der Maske als Instrument politischer und spiritueller Vermittlung.

Königliche Masken aus der Region wurden oft in eingeschränkten zeremoniellen Umgebungen bewahrt und nur zu bestimmten Anlässen unter der Aufsicht von Linien- oder Ritualspezialisten hervorgeholt. Ihre Wirksamkeit hing nicht allein von der visuellen Form ab, sondern von den performativen Kontexten, in denen sie erschienen, einschließlich Musik, Kostüm, Tanz, Beschwörung und opfernder Praxis. Von diesen ursprünglichen Kontexten losgelöst, behält die vorliegende Maske dennoch Spuren ihres früheren rituellen Lebens durch ihre patinierte Oberfläche und skulpturale Zurückhaltung. Sie steht sowohl als zeremonielles Objekt als auch als materieller Zeuge für Systeme von Königsherrschaft und Ahnenkontinuität im Osten der Côte d’Ivoire.

Literatur

Cole, Herbert M., und Doran H. Ross. The Arts of Ghana. Los Angeles: Museum of Cultural History, University of California, 1977.

Glaze, Anita J. Art and Death in a Senufo Village. Bloomington: Indiana University Press, 1981.

Himmelheber, Hans. Negerkunst und Negerkünstler. Braunschweig: Klinkhardt & Biermann, 1960.

McLeod, Malcolm. African Arts from the Menil Collection. Houston: Menil Foundation, 1981.

Nooter, Mary H. Secrecy: African Art That Conceals and Reveals. New York: Museum for African Art, 1993.

Sieber, Roy, und Arnold Rubin. Sculpture of Black Africa. New York: Museum of Primitive Art, 1968.

Vogel, Susan Mullin. Africa Explores: 20th Century African Art. New York: Center for African Art, 1991.

Diese Beschreibung wurde mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger Einzelprüfung kann der Einsatz von künstlicher Intelligenz zu Fehlern oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung führen.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Ethnie/ Kultur
Kulango
Herkunftsland
Elfenbeinküste
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden mask
Höhe
11 cm
Gewicht
160 g
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

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