Eine Holzskulptur - Yoruba - Nigeria

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Julien Gauthier
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Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine Yoruba-Bowlhalterin, gesammelt in der Ekiti-Region, Nigeria. Aus Holz geschnitzt ist eine kniende weibliche Figur, die eine Schale hält, getragen von zwei männlichen und zwei weiblichen Figuren zu beiden Seiten der Schale; zwischen ihnen, unter der Schale, befindet sich der Kopf einer bärtigen männlichen Figur. Braune Patina; geringe Risse und Kratzer, Anzeichen von Benutzung und Alter.

Der Yoruba-Bowlhalter: Symbolik, Funktion und künstlerische Bedeutung
Die Yoruba-Bevölkerung im Südwesten Nigerias hat eine der feinsten und symbolisch reichsten künstlerischen Traditionen Subsahara-Afrikas hervorgebracht. Zu den eindrucksvollsten Beispielen gehören die rituellen Skulpturen, die als „Bowlhalter“ oder schalen tragende Figuren bezeichnet werden und sowohl ästhetische als auch rituelle Funktionen erfüllen. Diese Skulpturen, oft aus Holz geschnitzt, zeigen eine menschliche oder spirituelle Figur—in der Regel eine Frau—die eine Schale trägt, die für religiöse oder zeremonielle Zwecke verwendet wird.

Der Ausdruck „Bowlhalter“ bezieht sich in diesem Kontext nicht auf einen wörtlichen Wächter, sondern auf eine in das Gefäß integrierte Figur, die symbolische und spirituelle Konnotationen vermittelt. Solche Objekte stehen am häufigsten im Zusammenhang mit Ritualen von Opfergaben, Orakelbefragungen und Heilungsritualen, die im Yoruba-Religionspraktiken zentral sind. Eine der am häufigsten dargestellten Figuren ist die kniende Frau, die eine Schale vor sich tragend oder balancierend auf dem Kopf hält. Man sieht in ihnen idealisierte Eigenschaften wie Fruchtbarkeit, Dienstbereitschaft und moralische Integrität vertreten.

In der Yoruba-Kosmologie sind Orishas—verklärte Ahnen und spirituelle Wesen—Zwischenwesen zwischen Menschen und dem höchsten Gott Olodumare. Opfer werden den Orishas in Schalen dargebracht, die oft in anthropomorphen Gefäßen untergebracht oder mit solchen präsentiert werden. Der Bowlhalter wird so zu einem symbolischen Vermittler der göttlich-menschlichen Interaktion, der sowohl Verehrung als auch ästhetische Hingabe verkörpert. Die Betonung der weiblichen Form in diesen Skulpturen entspricht Yoruba-Kulturwerten, die Frauen mit Fürsorge, Weisheit und ritueller Vermittlung verbinden.

Ein zentrales Orisha, das mit schalentragenden Skulpturen verbunden ist, ist Èṣù (Eshu), der Trickster-Gott und göttliche Bote. In Eshu-bezogenem Bildprogramm kann die Schale Kuhnuss-Muscheln, Kola-Nüsse oder andere rituelle Hilfsmittel enthalten. Diese Gegenstände werden in Ifá-Orakelbefragungen verwendet, bei denen die Schale als Behälter für Werkzeuge dient, die der Babalawo oder dem Orakelpriester benötigt. In diesem Zusammenhang ist der Bowlhalter mehr als Dekoration: Er ist ein essentielles Element des Orakelapparats, der durch seine Symbolik und Präsenz die Wirksamkeit des Rituals erhöht.

Künstlerisch veranschaulichen Yoruba-Bowlhalter die klassischen Skulpturprinzipien der Region: klare Form, Symmetrie und hieratisches Maß. Viele zeigen Narbenmuster, aufwendige Frisuren und Perlenverzierungen, die nicht nur Status, sondern auch eine Verbindung zur spirituellen Welt widerspiegeln. Wie von Suzanne Preston Blier angemerkt, sind solche Skulpturen „aktive Akteure“ im Yoruba-Religionsleben, die gleichzeitig spirituelle Botschaften vermitteln und soziale Rollen bekräftigen.

Heute stehen Yoruba-Bowlhalter prominent in ethnografischen und Kunstmuseen, wie dem British Museum und dem Metropolitan Museum of Art. Diese Artefakte spiegeln nicht nur das afrikanische spirituelle Leben wider, sondern stellen auch westliche Unterscheidungen zwischen Kunst und rituellem Objekt in Frage und fordern die Anerkennung ihrer vielschichtigen Funktionen als heilige Werkzeuge und ästhetische Ausdrucksformen.

Literatur:
Drewal, Henry John. African Artistry: Technique and Aesthetics in Yoruba Sculpture. New York: Interlink Books, 1980.
Lawal, Babatunde. “Yoruba Sango Sculpture: Exegesis and Aesthetics.” African Arts, vol. 28, no. 1, 1995, pp. 50–96.
Abimbola, Wande. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Ibadan: Oxford University Press, 1976.
Willett, Frank. Ifẹ̀ in the History of West African Sculpture. London: Thames & Hudson, 1967.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. Chicago: University of Chicago Press, 1995.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine Yoruba-Bowlhalterin, gesammelt in der Ekiti-Region, Nigeria. Aus Holz geschnitzt ist eine kniende weibliche Figur, die eine Schale hält, getragen von zwei männlichen und zwei weiblichen Figuren zu beiden Seiten der Schale; zwischen ihnen, unter der Schale, befindet sich der Kopf einer bärtigen männlichen Figur. Braune Patina; geringe Risse und Kratzer, Anzeichen von Benutzung und Alter.

Der Yoruba-Bowlhalter: Symbolik, Funktion und künstlerische Bedeutung
Die Yoruba-Bevölkerung im Südwesten Nigerias hat eine der feinsten und symbolisch reichsten künstlerischen Traditionen Subsahara-Afrikas hervorgebracht. Zu den eindrucksvollsten Beispielen gehören die rituellen Skulpturen, die als „Bowlhalter“ oder schalen tragende Figuren bezeichnet werden und sowohl ästhetische als auch rituelle Funktionen erfüllen. Diese Skulpturen, oft aus Holz geschnitzt, zeigen eine menschliche oder spirituelle Figur—in der Regel eine Frau—die eine Schale trägt, die für religiöse oder zeremonielle Zwecke verwendet wird.

Der Ausdruck „Bowlhalter“ bezieht sich in diesem Kontext nicht auf einen wörtlichen Wächter, sondern auf eine in das Gefäß integrierte Figur, die symbolische und spirituelle Konnotationen vermittelt. Solche Objekte stehen am häufigsten im Zusammenhang mit Ritualen von Opfergaben, Orakelbefragungen und Heilungsritualen, die im Yoruba-Religionspraktiken zentral sind. Eine der am häufigsten dargestellten Figuren ist die kniende Frau, die eine Schale vor sich tragend oder balancierend auf dem Kopf hält. Man sieht in ihnen idealisierte Eigenschaften wie Fruchtbarkeit, Dienstbereitschaft und moralische Integrität vertreten.

In der Yoruba-Kosmologie sind Orishas—verklärte Ahnen und spirituelle Wesen—Zwischenwesen zwischen Menschen und dem höchsten Gott Olodumare. Opfer werden den Orishas in Schalen dargebracht, die oft in anthropomorphen Gefäßen untergebracht oder mit solchen präsentiert werden. Der Bowlhalter wird so zu einem symbolischen Vermittler der göttlich-menschlichen Interaktion, der sowohl Verehrung als auch ästhetische Hingabe verkörpert. Die Betonung der weiblichen Form in diesen Skulpturen entspricht Yoruba-Kulturwerten, die Frauen mit Fürsorge, Weisheit und ritueller Vermittlung verbinden.

Ein zentrales Orisha, das mit schalentragenden Skulpturen verbunden ist, ist Èṣù (Eshu), der Trickster-Gott und göttliche Bote. In Eshu-bezogenem Bildprogramm kann die Schale Kuhnuss-Muscheln, Kola-Nüsse oder andere rituelle Hilfsmittel enthalten. Diese Gegenstände werden in Ifá-Orakelbefragungen verwendet, bei denen die Schale als Behälter für Werkzeuge dient, die der Babalawo oder dem Orakelpriester benötigt. In diesem Zusammenhang ist der Bowlhalter mehr als Dekoration: Er ist ein essentielles Element des Orakelapparats, der durch seine Symbolik und Präsenz die Wirksamkeit des Rituals erhöht.

Künstlerisch veranschaulichen Yoruba-Bowlhalter die klassischen Skulpturprinzipien der Region: klare Form, Symmetrie und hieratisches Maß. Viele zeigen Narbenmuster, aufwendige Frisuren und Perlenverzierungen, die nicht nur Status, sondern auch eine Verbindung zur spirituellen Welt widerspiegeln. Wie von Suzanne Preston Blier angemerkt, sind solche Skulpturen „aktive Akteure“ im Yoruba-Religionsleben, die gleichzeitig spirituelle Botschaften vermitteln und soziale Rollen bekräftigen.

Heute stehen Yoruba-Bowlhalter prominent in ethnografischen und Kunstmuseen, wie dem British Museum und dem Metropolitan Museum of Art. Diese Artefakte spiegeln nicht nur das afrikanische spirituelle Leben wider, sondern stellen auch westliche Unterscheidungen zwischen Kunst und rituellem Objekt in Frage und fordern die Anerkennung ihrer vielschichtigen Funktionen als heilige Werkzeuge und ästhetische Ausdrucksformen.

Literatur:
Drewal, Henry John. African Artistry: Technique and Aesthetics in Yoruba Sculpture. New York: Interlink Books, 1980.
Lawal, Babatunde. “Yoruba Sango Sculpture: Exegesis and Aesthetics.” African Arts, vol. 28, no. 1, 1995, pp. 50–96.
Abimbola, Wande. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Ibadan: Oxford University Press, 1976.
Willett, Frank. Ifẹ̀ in the History of West African Sculpture. London: Thames & Hudson, 1967.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. Chicago: University of Chicago Press, 1995.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
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Details

Ethnie/ Kultur
Yoruba
Herkunftsland
Nigeria
Material
Holz
Sold with stand
Nein
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
88 cm
Gewicht
9,2 kg
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

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