Eine Holzskulptur - Akan - Ghana (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
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Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Eine Holzfigur aus Ghana von den Akan, mit dem Titel 'A wooden sculpture', wird mit Stand geliefert.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine Akan-Vogelfigur aus Ghana gehört zu einer weiter gefassten Skulpturtradition, in der Vögel eine wichtige symbolische Stellung innerhalb der spirituellen und politischen Welt der Akan-Völker einnahmen, insbesondere der Ashanti. Im Gegensatz zu den häufiger diskutierten Ahnenfiguren, königlichen Stühlen oder Akuaba-Fruchtbarkeitsfiguren sind Akan-Vogelstatuen vergleichsweise selten und oft eng mit Vorstellungen von Weisheit, spiritueller Vermittlung, Schutz und königlicher Autorität verbunden. Ihre Einzigartigkeit innerhalb der Ashanti-Skulpturarbeit liegt in der stark metaphorischen Rolle der Vögel in der Akan-Philosophie und mündlichen Überlieferung. Incl stand.

Bei den Akan galten Vögel als Wesen, die zwischen der Erdoberfläche und dem spirituellen Reich hin und her kommen können. Weil sie sowohl den Himmel als auch den Boden bewohnen, wurden sie oft als Vermittler verstanden, die mit der Kommunikation von den Ahnen oder mit unsichtbaren spirituellen Kräften in Verbindung stehen. Bestimmte Vögel, insbesondere Hornvögel, Eulen, Falken, Geier und Hühner, trugen spezifische symbolische Bedeutungen. Der Hornvogel symbolisierte zum Beispiel oft Intelligenz, Wachsamkeit und politische Weisheit. Eulen könnten mit okkultem Wissen oder gefährlichen nächtlichen Kräften in Verbindung gebracht werden, während Hühner Fruchtbarkeit, Mutterschaft und Opfer darstellten.

In der Ashanti-Hofsikultur war Vogel imagery eng mit Sprichwörtern verbunden. Die Akan-Visuelle Kultur verwandelte gesprochenes Weisheit oft in skulpturale Form. Eine Vogelfigur konnte daher ein Sprichwort verkörpern, das von in die Gemeinschaft eingeführten Mitgliedern verstanden wurde. Ein bekanntes Ashanti-Konzept ist Sankofa, dargestellt durch einen Vogel, der seinen Kopf nach hinten dreht, um ein Ei von seinem Rücken zu holen. Dieses Bild drückt die philosophische Idee aus, dass man in die Vergangenheit zurückkehren muss, um klug in die Zukunft zu handeln. Skulpturen oder Endstücke, die solche Vögel darstellen, waren daher nicht bloß dekorativ, sondern intellektuelle und spirituelle Objekte.

Viele Akan-Vogelstatuen waren an Schreinen, Stühlen, Sprachrohrstäben oder zeremonieller Insignien befestigt. Vögel, die auf Stäben von königlichen Botschaftern getragen wurden, symbolisierten Redegewandtheit, Diplomatie und die Autorität der Sprache. Innerhalb von Schreinnkontexten konnten Vogelstatuen als schützende spirituelle Wächter oder als Verkörperungen clanbezogener Symbolik wirken. Einige Beispiele wurden in der Divination verwendet oder mit den rituellen Praktiken traditioneller Priester und Heilern verbunden. In bestimmten Fällen könnten Vögel mit übertriebenen Schnäbeln oder abstrahierten Formen den Einfluss von Traumbildern und spiritueller Transformation widerspiegeln.

Ashanti-Schnitzer entwickelten einen hochverfeinerten und stilisierten Ansatz zur Vogelrepräsentation. Anstatt Naturnähe anzustreben, legten sie Wert auf symbolische Anatomie: verlängerte Hälse, kräftige Schnäbel, kreisrunde Augen oder komprimierte geometrische Körper. Diese Verzerrungen verstärkten die spirituelle Präsenz der Skulptur mehr als ihre Realitätsnähe. Der Schnitzstil integrierte oft eine glatte dunkle Patina aus ritueller Opferritualen, Handling und Alter, wodurch ältere Beispiele eine kraftvolle skulpturale Abstraktion erhielten, die spätere moderne Künstler und Sammler beeinflusste.

Vogelskulpturen standen auch in Verbindung mit Konzepten von Seele und Schicksal. In der Akan-Kosmologie konnten Vögel das Sunsum symbolisieren, die spirituelle Persönlichkeit oder der Charakter eines Individuums. Bestimmte rituelle Spezialisten glaubten, dass Hexen während nächtlicher Reisen spirituell in Vögel verwandeln könnten, was erklärt, warum einige Vogeldarstellungen ambivalente Bedeutungen trugen, die sowohl Schutz als auch Gefahr betreffen.

Heute gelten überlebende Akan-Vogelskulpturen als eine der intellektuell anspruchsvollsten Formen westafrikanischer symbolischer Kunst, weil sie mündliche Literatur, politische Philosophie, Spiritualität und skulpturale Abstraktion in einer einzigen visuellen Form vereinen. Ihre relative Seltenheit im Vergleich zu Masken oder Ahnenfiguren macht sie innerhalb des Korpus ashantiischer künstlerischer Traditionen besonders bedeutsam.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine Akan-Vogelfigur aus Ghana gehört zu einer weiter gefassten Skulpturtradition, in der Vögel eine wichtige symbolische Stellung innerhalb der spirituellen und politischen Welt der Akan-Völker einnahmen, insbesondere der Ashanti. Im Gegensatz zu den häufiger diskutierten Ahnenfiguren, königlichen Stühlen oder Akuaba-Fruchtbarkeitsfiguren sind Akan-Vogelstatuen vergleichsweise selten und oft eng mit Vorstellungen von Weisheit, spiritueller Vermittlung, Schutz und königlicher Autorität verbunden. Ihre Einzigartigkeit innerhalb der Ashanti-Skulpturarbeit liegt in der stark metaphorischen Rolle der Vögel in der Akan-Philosophie und mündlichen Überlieferung. Incl stand.

Bei den Akan galten Vögel als Wesen, die zwischen der Erdoberfläche und dem spirituellen Reich hin und her kommen können. Weil sie sowohl den Himmel als auch den Boden bewohnen, wurden sie oft als Vermittler verstanden, die mit der Kommunikation von den Ahnen oder mit unsichtbaren spirituellen Kräften in Verbindung stehen. Bestimmte Vögel, insbesondere Hornvögel, Eulen, Falken, Geier und Hühner, trugen spezifische symbolische Bedeutungen. Der Hornvogel symbolisierte zum Beispiel oft Intelligenz, Wachsamkeit und politische Weisheit. Eulen könnten mit okkultem Wissen oder gefährlichen nächtlichen Kräften in Verbindung gebracht werden, während Hühner Fruchtbarkeit, Mutterschaft und Opfer darstellten.

In der Ashanti-Hofsikultur war Vogel imagery eng mit Sprichwörtern verbunden. Die Akan-Visuelle Kultur verwandelte gesprochenes Weisheit oft in skulpturale Form. Eine Vogelfigur konnte daher ein Sprichwort verkörpern, das von in die Gemeinschaft eingeführten Mitgliedern verstanden wurde. Ein bekanntes Ashanti-Konzept ist Sankofa, dargestellt durch einen Vogel, der seinen Kopf nach hinten dreht, um ein Ei von seinem Rücken zu holen. Dieses Bild drückt die philosophische Idee aus, dass man in die Vergangenheit zurückkehren muss, um klug in die Zukunft zu handeln. Skulpturen oder Endstücke, die solche Vögel darstellen, waren daher nicht bloß dekorativ, sondern intellektuelle und spirituelle Objekte.

Viele Akan-Vogelstatuen waren an Schreinen, Stühlen, Sprachrohrstäben oder zeremonieller Insignien befestigt. Vögel, die auf Stäben von königlichen Botschaftern getragen wurden, symbolisierten Redegewandtheit, Diplomatie und die Autorität der Sprache. Innerhalb von Schreinnkontexten konnten Vogelstatuen als schützende spirituelle Wächter oder als Verkörperungen clanbezogener Symbolik wirken. Einige Beispiele wurden in der Divination verwendet oder mit den rituellen Praktiken traditioneller Priester und Heilern verbunden. In bestimmten Fällen könnten Vögel mit übertriebenen Schnäbeln oder abstrahierten Formen den Einfluss von Traumbildern und spiritueller Transformation widerspiegeln.

Ashanti-Schnitzer entwickelten einen hochverfeinerten und stilisierten Ansatz zur Vogelrepräsentation. Anstatt Naturnähe anzustreben, legten sie Wert auf symbolische Anatomie: verlängerte Hälse, kräftige Schnäbel, kreisrunde Augen oder komprimierte geometrische Körper. Diese Verzerrungen verstärkten die spirituelle Präsenz der Skulptur mehr als ihre Realitätsnähe. Der Schnitzstil integrierte oft eine glatte dunkle Patina aus ritueller Opferritualen, Handling und Alter, wodurch ältere Beispiele eine kraftvolle skulpturale Abstraktion erhielten, die spätere moderne Künstler und Sammler beeinflusste.

Vogelskulpturen standen auch in Verbindung mit Konzepten von Seele und Schicksal. In der Akan-Kosmologie konnten Vögel das Sunsum symbolisieren, die spirituelle Persönlichkeit oder der Charakter eines Individuums. Bestimmte rituelle Spezialisten glaubten, dass Hexen während nächtlicher Reisen spirituell in Vögel verwandeln könnten, was erklärt, warum einige Vogeldarstellungen ambivalente Bedeutungen trugen, die sowohl Schutz als auch Gefahr betreffen.

Heute gelten überlebende Akan-Vogelskulpturen als eine der intellektuell anspruchsvollsten Formen westafrikanischer symbolischer Kunst, weil sie mündliche Literatur, politische Philosophie, Spiritualität und skulpturale Abstraktion in einer einzigen visuellen Form vereinen. Ihre relative Seltenheit im Vergleich zu Masken oder Ahnenfiguren macht sie innerhalb des Korpus ashantiischer künstlerischer Traditionen besonders bedeutsam.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Ethnie/ Kultur
Akan
Herkunftsland
Ghana
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
17 cm
Gewicht
190 g
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Verkaufte Objekte
99,52 %
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
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