Eine Hautskulptur - Djembe - Unbekannt - Mali (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
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Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Eine Haut-Skulptur aus Mali, mit dem Titel 'A skin sculpture', ein Djembé-ähnliches Schlaginstrument aus Hautmaterial, 19 cm hoch, 18 cm tief, 470 g schwer, in befriedigendem Zustand.

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Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Dieses Instrument der breiteren westafrikanischen Djembé-Tradition stellt zugleich eine materialbezogene Anpassung dar, die in ländlichen wie städtischen Kontexten immer häufiger anzutreffen ist. Obwohl die kanonische Djembé aus einem einzigen Holzstück geschnitzt und mit einem Ziegenlederkopf versehen ist, der durch Seilsysteme gespannt wird, ist dem zugrunde liegenden Prinzip des Instruments kein Materialzwang auferlegt. Definierend ist die Membran, der offene resonierende Körper und die spezifische auf den Händen basierende Spieltechnik, die Bass-, Ton- und Slap-Artikulationen erzeugt.

Im Mande-Kulturraum (Mali, Guinea, Senegal, Burkina Faso) ist die Djembé historisch in soziale, zeremonielle und kommunikative Praktiken eingebettet. Sie wird in Initiationsriten, Erntefeiern, Hochzeiten und Tanzzeremonien eingesetzt, oft im Ensemble mit Dunun-Bassdrums. Ihre Funktion ist tief sozial statt rein musikalisch und dient als Medium der Koordination, des Gedächtnisses und des gemeinschaftlichen Ausdrucks.

Gleichzeitig haben ethnografische und organologische Studien eine lange Tradition materieller Flexibilität dokumentiert. In vielen westafrikanischen Umgebungen werden Trommeln aus verfügbaren oder recycelten Materialien wie Metallbehältern, Ölfässern, Dosen oder Industriemüll hergestellt. Diese werden mit Tierhäuten und Spannsystemen versehen, die die akustische Logik der traditionellen Djembé reproduzieren. Solche Hybridinstrumente entstehen oft in Kontexten mit begrenztem Zugang zu Hartholz oder als Teil urbaner musikalischer Innovation. Anstatt marginalisiert zu sein, können sie vollständig in die Performancekultur integriert werden, insbesondere unter Jugendlichen und in informellen Ensembles.

Aus organologischer Sicht spiegelt dein Beispiel das wider, was Wissenschaftler als „adaptive Instrumentenbauweise“ beschreiben, bei der akustische Funktion und kulturelle Bedeutung auch dann erhalten bleiben, wenn sich die Materialform ändert. Die metalkörperne Trommel bewahrt die wesentliche Djembé-Logik: eine resonante Kammer, eine gespannt aufgelegte Membran und ein Hochspannungssystem, das den charakteristischen scharfen Attack und die tiefe Bassreaktion ermöglicht. Die Djembé ist rituell genutzt und hat einen schönen, klangvollen Klang.

Referenzen

Ralph A. Austen, „The Djembé Drum in West African History and Culture“, im African Arts Journal, UCLA.
P aul F. Berliner, The Soul of Mbira and related works on African musical systems (kontextuellem Vergleich von mündlichen Instrumententraditionen und Ensemble-Logik).
James K. “Jim” Stone, „West African Drum Construction and Acoustics“, Journal of Ethnomusicology (verschiedene Artikel über Membranophone und Konstruktionsvariabilität).
Eric Charry, Mande Music: Traditional and Modern Music of the Maninka and Mandinka of Western Africa, University of Chicago Press, 2000.
Gerhard Kubik, Theory of African Music, University of Chicago Press, 1994.
Sylvia O. Smith, „Adaptive Technologies in African Percussion Instruments“, African Music: Journal of the International Library of African Music. John T. Koetting, „The Djembé Ensemble in Mali“, The Galpin Society Journal.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
Übersetzt mit Google Übersetzer

Dieses Instrument der breiteren westafrikanischen Djembé-Tradition stellt zugleich eine materialbezogene Anpassung dar, die in ländlichen wie städtischen Kontexten immer häufiger anzutreffen ist. Obwohl die kanonische Djembé aus einem einzigen Holzstück geschnitzt und mit einem Ziegenlederkopf versehen ist, der durch Seilsysteme gespannt wird, ist dem zugrunde liegenden Prinzip des Instruments kein Materialzwang auferlegt. Definierend ist die Membran, der offene resonierende Körper und die spezifische auf den Händen basierende Spieltechnik, die Bass-, Ton- und Slap-Artikulationen erzeugt.

Im Mande-Kulturraum (Mali, Guinea, Senegal, Burkina Faso) ist die Djembé historisch in soziale, zeremonielle und kommunikative Praktiken eingebettet. Sie wird in Initiationsriten, Erntefeiern, Hochzeiten und Tanzzeremonien eingesetzt, oft im Ensemble mit Dunun-Bassdrums. Ihre Funktion ist tief sozial statt rein musikalisch und dient als Medium der Koordination, des Gedächtnisses und des gemeinschaftlichen Ausdrucks.

Gleichzeitig haben ethnografische und organologische Studien eine lange Tradition materieller Flexibilität dokumentiert. In vielen westafrikanischen Umgebungen werden Trommeln aus verfügbaren oder recycelten Materialien wie Metallbehältern, Ölfässern, Dosen oder Industriemüll hergestellt. Diese werden mit Tierhäuten und Spannsystemen versehen, die die akustische Logik der traditionellen Djembé reproduzieren. Solche Hybridinstrumente entstehen oft in Kontexten mit begrenztem Zugang zu Hartholz oder als Teil urbaner musikalischer Innovation. Anstatt marginalisiert zu sein, können sie vollständig in die Performancekultur integriert werden, insbesondere unter Jugendlichen und in informellen Ensembles.

Aus organologischer Sicht spiegelt dein Beispiel das wider, was Wissenschaftler als „adaptive Instrumentenbauweise“ beschreiben, bei der akustische Funktion und kulturelle Bedeutung auch dann erhalten bleiben, wenn sich die Materialform ändert. Die metalkörperne Trommel bewahrt die wesentliche Djembé-Logik: eine resonante Kammer, eine gespannt aufgelegte Membran und ein Hochspannungssystem, das den charakteristischen scharfen Attack und die tiefe Bassreaktion ermöglicht. Die Djembé ist rituell genutzt und hat einen schönen, klangvollen Klang.

Referenzen

Ralph A. Austen, „The Djembé Drum in West African History and Culture“, im African Arts Journal, UCLA.
P aul F. Berliner, The Soul of Mbira and related works on African musical systems (kontextuellem Vergleich von mündlichen Instrumententraditionen und Ensemble-Logik).
James K. “Jim” Stone, „West African Drum Construction and Acoustics“, Journal of Ethnomusicology (verschiedene Artikel über Membranophone und Konstruktionsvariabilität).
Eric Charry, Mande Music: Traditional and Modern Music of the Maninka and Mandinka of Western Africa, University of Chicago Press, 2000.
Gerhard Kubik, Theory of African Music, University of Chicago Press, 1994.
Sylvia O. Smith, „Adaptive Technologies in African Percussion Instruments“, African Music: Journal of the International Library of African Music. John T. Koetting, „The Djembé Ensemble in Mali“, The Galpin Society Journal.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
Übersetzt mit Google Übersetzer

Details

Einheimischer Name des Objekts
Djembé
Ethnie/ Kultur
Unbekannt
Herkunftsland
Mali
Material
Skin
Sold with stand
Nein
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A skin sculpture
Höhe
19 cm
Tiefe
18 cm
Gewicht
470 g
Verkauft von
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Verkaufte Objekte
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
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+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
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