Eine Holzskulptur - Adan - Ghana (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
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Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Eine Holzskulptur aus Ghana von der Adan‑Volk, mit dem Titel „A wooden sculpture“, Darstellung eines Kalao‑Vogelpaares, mit Ständer verkauft; Höhe 24 cm, Gewicht 500 g, in mäßigem Zustand.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

A couple of Adan/Aklama couple, Ghana, in shape of two Kalao-birds with remnants of Kaolin. Incl stand.

The carved bird sculptures associated with the Adan (also sometimes written “Ada/Adangbe”) people of Ghana are known in collectors’ literature as “Aklama” figures. These artifacts are characterised by being carved of wood (often light hardwood) and finished with natural pigments or kaolin, the forms often stylised and in some cases clearly bird‑shaped. Examples appear in auction catalogues described as “Ghana Adan wood, natural pigments … in the shape of a bird”One listing further notes that such figures “represent various deities linked to hunting” and that they are “used by the Ewe of Adangbe/Ada language of Ghana” and are “objects of voodoo cult” in that describing tradition.

Culturally the Aklama‑figures are interpreted as “helper spirits” or intermediaries in ritual contexts of the Ewe/Dangme cultural zone (which includes the Adan/Ada community). According to one source the figures were placed on private altars, sometimes grouped in a basket and covered with cloth, similar in usage to the Vinavi figures among the Ewe. The bird symbolism may link to notions of mediation, hunting, or ancestral power, though explicit ethnographic detail for Adan‑community use remains limited.

The Kalao Bird: Ritual, Memory, and the Knowledge of Protection

The Kalao bird, known in European zoology as the hornbill, occupies in many West African cultures a position far beyond that of a mere animal. Its appearance—the heavy, curved bill topped with a helmet-like casque, the slow, almost solemn flight, the piercing call—renders it a figure that eludes the everyday. In the religious worldviews of the southern Ghanaian Adan and Dangme, the Kalao is not a creature to be hunted, but one to be observed. It belongs to those animals that are not simply killed, because one must listen to them.

In Dangme thought, the world is not divided into a visible and an invisible sphere but is permeable. Ancestors, natural forces, and the living exist within a dense network of relationships. Animals can appear within this framework as bearers of messages, as mediators between temporalities. The Kalao is considered an ancestral bird: its appearance is interpreted, its call read as a sign. It is a being of transitions—between sky and earth, life and death, protection and danger.

This significance derives not only from mythological narratives but also from careful observation of its behavior. Particularly striking is the Kalao’s breeding behavior, which has become a central point of symbolic interpretation in many cultures.

The Sealing of the Female

During the breeding season, the female seeks a tree cavity into which she retreats with the male. She then nearly completely seals the entrance with a mixture of mud, fruit pulp, and feces, leaving only a narrow slit just wide enough for food to be passed through. For weeks, sometimes months, the female remains enclosed, laying her eggs, raising the chicks, entirely dependent on the male’s provision.

From a naturalistic perspective, this serves to protect against predators, but in ritual interpretation it becomes a powerful image. The sealing is not a sign of captivity, but of trust. The female surrenders her freedom to allow life to thrive. The male assumes responsibility by bringing food and maintaining the boundary between inside and outside. Protection arises not through force but through withdrawal, patience, and mutual obligation.

In the symbolic reading of the Dangme, this behavior is linked to human transitions: pregnancy, initiation, healing, death. The enclosed space of the tree cavity corresponds to the ritual space where transformation occurs. Temporary disappearance from the world is a prerequisite for renewal. This explains why the Kalao in stories and ritual contexts is repeatedly associated with fertility, female power, and social order.

The sealing of the female is not interpreted as subjugation but as an act of sovereign self-enclosure. It embodies the knowledge of when to withdraw from the world in order to allow it to continue.

Images, Objects, and Memory

These meanings have entered material culture. Carvings featuring hornbill bills, mask crests, ritual staffs, or amulets echo the bird’s distinctive form. They are not decorative but functional: as protective objects, as signs of authority, as reminders of moral obligations. In oral traditions, the Kalao serves as a cautionary figure—a creature that observes and remembers.

Historically, this symbolism can be traced far back and is related to similar interpretations among Akan, Senufo, or Dogon groups. Colonial interventions, missionary activity, and museal appropriation have fragmented these knowledge systems, but they have not extinguished them. They endure in rituals, narratives, and in the careful manner with which one approaches the bird.

Conclusion

The Kalao bird embodies knowledge derived from close observation of nature, social experience, and spiritual reflection. Its breeding behavior teaches that protection lies not in what is visible but in conscious withdrawal; that community implies responsibility; and that transformation requires time.

Thus, the Kalao becomes a figure of memory: a living archive of a world in which humans, animals, and ancestors are not separated but sustain one another.

The basis of these descriptions is grounded in field observations and cultural understanding, though the individual stories that once emerged from firsthand encounters are now scattered across multiple devices. Yet there is no reason to mourn what is lost: every story that arises is inherently ephemeral. In my case, memory changes and shifts faster than in others, transforming each attempt at recollecti

This information is created by AI and based on published ethnographic and art-historical sources.

Height: 24 cm / 24 cm
Weight: 280 g / 220 g (incl. stand)

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

A couple of Adan/Aklama couple, Ghana, in shape of two Kalao-birds with remnants of Kaolin. Incl stand.

The carved bird sculptures associated with the Adan (also sometimes written “Ada/Adangbe”) people of Ghana are known in collectors’ literature as “Aklama” figures. These artifacts are characterised by being carved of wood (often light hardwood) and finished with natural pigments or kaolin, the forms often stylised and in some cases clearly bird‑shaped. Examples appear in auction catalogues described as “Ghana Adan wood, natural pigments … in the shape of a bird”One listing further notes that such figures “represent various deities linked to hunting” and that they are “used by the Ewe of Adangbe/Ada language of Ghana” and are “objects of voodoo cult” in that describing tradition.

Culturally the Aklama‑figures are interpreted as “helper spirits” or intermediaries in ritual contexts of the Ewe/Dangme cultural zone (which includes the Adan/Ada community). According to one source the figures were placed on private altars, sometimes grouped in a basket and covered with cloth, similar in usage to the Vinavi figures among the Ewe. The bird symbolism may link to notions of mediation, hunting, or ancestral power, though explicit ethnographic detail for Adan‑community use remains limited.

The Kalao Bird: Ritual, Memory, and the Knowledge of Protection

The Kalao bird, known in European zoology as the hornbill, occupies in many West African cultures a position far beyond that of a mere animal. Its appearance—the heavy, curved bill topped with a helmet-like casque, the slow, almost solemn flight, the piercing call—renders it a figure that eludes the everyday. In the religious worldviews of the southern Ghanaian Adan and Dangme, the Kalao is not a creature to be hunted, but one to be observed. It belongs to those animals that are not simply killed, because one must listen to them.

In Dangme thought, the world is not divided into a visible and an invisible sphere but is permeable. Ancestors, natural forces, and the living exist within a dense network of relationships. Animals can appear within this framework as bearers of messages, as mediators between temporalities. The Kalao is considered an ancestral bird: its appearance is interpreted, its call read as a sign. It is a being of transitions—between sky and earth, life and death, protection and danger.

This significance derives not only from mythological narratives but also from careful observation of its behavior. Particularly striking is the Kalao’s breeding behavior, which has become a central point of symbolic interpretation in many cultures.

The Sealing of the Female

During the breeding season, the female seeks a tree cavity into which she retreats with the male. She then nearly completely seals the entrance with a mixture of mud, fruit pulp, and feces, leaving only a narrow slit just wide enough for food to be passed through. For weeks, sometimes months, the female remains enclosed, laying her eggs, raising the chicks, entirely dependent on the male’s provision.

From a naturalistic perspective, this serves to protect against predators, but in ritual interpretation it becomes a powerful image. The sealing is not a sign of captivity, but of trust. The female surrenders her freedom to allow life to thrive. The male assumes responsibility by bringing food and maintaining the boundary between inside and outside. Protection arises not through force but through withdrawal, patience, and mutual obligation.

In the symbolic reading of the Dangme, this behavior is linked to human transitions: pregnancy, initiation, healing, death. The enclosed space of the tree cavity corresponds to the ritual space where transformation occurs. Temporary disappearance from the world is a prerequisite for renewal. This explains why the Kalao in stories and ritual contexts is repeatedly associated with fertility, female power, and social order.

The sealing of the female is not interpreted as subjugation but as an act of sovereign self-enclosure. It embodies the knowledge of when to withdraw from the world in order to allow it to continue.

Images, Objects, and Memory

These meanings have entered material culture. Carvings featuring hornbill bills, mask crests, ritual staffs, or amulets echo the bird’s distinctive form. They are not decorative but functional: as protective objects, as signs of authority, as reminders of moral obligations. In oral traditions, the Kalao serves as a cautionary figure—a creature that observes and remembers.

Historically, this symbolism can be traced far back and is related to similar interpretations among Akan, Senufo, or Dogon groups. Colonial interventions, missionary activity, and museal appropriation have fragmented these knowledge systems, but they have not extinguished them. They endure in rituals, narratives, and in the careful manner with which one approaches the bird.

Conclusion

The Kalao bird embodies knowledge derived from close observation of nature, social experience, and spiritual reflection. Its breeding behavior teaches that protection lies not in what is visible but in conscious withdrawal; that community implies responsibility; and that transformation requires time.

Thus, the Kalao becomes a figure of memory: a living archive of a world in which humans, animals, and ancestors are not separated but sustain one another.

The basis of these descriptions is grounded in field observations and cultural understanding, though the individual stories that once emerged from firsthand encounters are now scattered across multiple devices. Yet there is no reason to mourn what is lost: every story that arises is inherently ephemeral. In my case, memory changes and shifts faster than in others, transforming each attempt at recollecti

This information is created by AI and based on published ethnographic and art-historical sources.

Height: 24 cm / 24 cm
Weight: 280 g / 220 g (incl. stand)

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Ethnie/ Kultur
Adan
Herkunftsland
Ghana
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
24 cm
Gewicht
500 g
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
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Wolfgang Jaenicke
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