Eine Holzkalabasse. - Tuareg - Mali (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
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Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Ein Holzkalabash aus Mali, von Tuareg-Künstlern gefertigt, Gewicht 1,6 kg, Höhe 19 cm, Tiefe 38 cm, in einem fairen Zustand.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Tuareg calabash bowl, Gao region, Mali.

This traditional Tuareg bowl (often called a tazawat when carved from wood or simply fashioned from a dried gourd) is an iconic everyday utensil of the nomadic culture of the Sahara and northern Mali.

Its shape and structure are a deep, asymmetrical hemispherical form with a rounded base that allows it to stand stably on the desert sand. The upper rim curves slightly upwards at the sides, creating an organic and fluid silhouette. The exterior surface of the bowl is entirely covered with dense and complex geometric patterns, typical of Tuareg visual culture. These patterns are arranged in successive horizontal registers, including upper and lower friezes; horizontal bands composed of thin, parallel, incised lines frame the composition. These bands incorporate small sawtooth patterns and alternating triangles in chevron friezes. A major central band adorns the middle section, which displays a succession of large cartouches in the shape of elongated lozenges and hourglass-shaped structures. These dark areas contrast sharply with the adjacent light lines. They are embellished with fine horizontal and vertical cross-hatching that mimics the appearance of traditional woven basketry. The bowl displays a dense, dark brown patina, the result of age, repeated handling, and ritual or functional protective coatings. The incisions made by the artisans reveal the lighter core of the material compared to the deliberately blackened surfaces (often achieved through light pyrography).

To the north, Tuareg communities live in southern Algeria, particularly in the Hoggar Mountains, and in the Fezzan region of southern Libya. To the west, they are found in northern Mali, especially in the Adrar des Ifoghas and around Timbuktu. Further south and east, significant groups inhabit Niger, in the Aïr Mountains, the Agadez region, and the Tamesna Plateau. Smaller populations also live in northern Burkina Faso and northwestern Nigeria.
Their territory thus covers the transition zone between the Sahara and the Sahel—an environment of oases, dry savannah, and desert plains—upon which their nomadic and semi-nomadic way of life depends. The Tuareg speak various dialects of Tamasheq, a branch of the Berber language family, and their social structure remains clan-based, reflecting centuries of adaptation to long-distance mobility and desert trade networks. The Tuareg wooden vessels, collectively called tazawat or akofon, are among the finest examples of Saharan domestic art. Carved primarily from dense desert woods such as acacia tortilis or balah, they served both utilitarian and symbolic functions within nomadic households. These containers were used to store milk, butter, water, or millet porridge, often covered with leather or plant fiber lids to protect their contents from sand and insects.
Tuareg containers are characterized by their rigorous geometry and simple lines. Many are carved from a single block of wood, with clean transitions between the neck, body, and base. Ornamentation is generally minimal—incised linear patterns, shallow grooves, or small triangular motifs—echoing the same visual vocabulary found in Tuareg leatherwork and silver jewelry. The surface is sometimes blackened by grease and smoke, acquiring a deep patina over years of use.
In Tuareg culture, these containers were gendered objects: men were responsible for carving them, while women were responsible for their upkeep and for decorating them with leather thongs or laces. The refined form, which combines symmetry and function, reflects the Tuareg aesthetic of sobriety and harmony, characteristic of nomadism.

Reference literature (selection)

Similar vessels are preserved in ethnographic collections such as the Musée du Quai Branly, the Musée d'Ethnographie de Genève, and the Pitt Rivers Museum. Researchers like Hélène Claudot-Hawad and Edmond Bernus have emphasized their role as markers of identity and continuity, as material evidence of Tuareg know-how in a harsh, nomadic environment.

Gast, Marceau (1968). Alimentation des populations de l'Ahaggar : étude ethnographique. Paris, Arts et métiers graphiques. (This comprehensive study examines all the common vessels such as the tazawat, gourds, ladles, and their central role in the pastoral milk economy.)
Bernus, Edmond (1981). Nigerien Tuaregs: Cultural Unity and Regional Diversity of a Pastoral People. Paris, ORSTOM Editions. (An indispensable work detailing the material life, nomadic objects, and crafts of the Sahel communities).
Lhote, Henri (1984). The Tuareg of the Hoggar. Paris, Armand Colin. (This classic of Saharan anthropology precisely describes the skills of the blacksmiths (Inaden) responsible for carving wood and decorating gourds for nomadic tents).
Gabus, Jean (1958). In the Sahara: Arts and Symbols. Neuchâtel, Éditions de la Baconnière. (A unique work of collection that decodes and analyzes the repertoire of geometric motifs—lozenges, parallel lines, triangles—incised on leather, wood, and bark by the Tuareg and the Moors).
Berber Encyclopedia (1992). Section XI: Gourd or Calabash. Aix-en-Provence, Édisud. (A rigorous scientific entry compiling the techniques of harvesting, drying, pyrography, and artistic repair of the gourds by nomadic herders).

This information is created by AI and based on published ethnographic and art-historical sources.


Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Tuareg calabash bowl, Gao region, Mali.

This traditional Tuareg bowl (often called a tazawat when carved from wood or simply fashioned from a dried gourd) is an iconic everyday utensil of the nomadic culture of the Sahara and northern Mali.

Its shape and structure are a deep, asymmetrical hemispherical form with a rounded base that allows it to stand stably on the desert sand. The upper rim curves slightly upwards at the sides, creating an organic and fluid silhouette. The exterior surface of the bowl is entirely covered with dense and complex geometric patterns, typical of Tuareg visual culture. These patterns are arranged in successive horizontal registers, including upper and lower friezes; horizontal bands composed of thin, parallel, incised lines frame the composition. These bands incorporate small sawtooth patterns and alternating triangles in chevron friezes. A major central band adorns the middle section, which displays a succession of large cartouches in the shape of elongated lozenges and hourglass-shaped structures. These dark areas contrast sharply with the adjacent light lines. They are embellished with fine horizontal and vertical cross-hatching that mimics the appearance of traditional woven basketry. The bowl displays a dense, dark brown patina, the result of age, repeated handling, and ritual or functional protective coatings. The incisions made by the artisans reveal the lighter core of the material compared to the deliberately blackened surfaces (often achieved through light pyrography).

To the north, Tuareg communities live in southern Algeria, particularly in the Hoggar Mountains, and in the Fezzan region of southern Libya. To the west, they are found in northern Mali, especially in the Adrar des Ifoghas and around Timbuktu. Further south and east, significant groups inhabit Niger, in the Aïr Mountains, the Agadez region, and the Tamesna Plateau. Smaller populations also live in northern Burkina Faso and northwestern Nigeria.
Their territory thus covers the transition zone between the Sahara and the Sahel—an environment of oases, dry savannah, and desert plains—upon which their nomadic and semi-nomadic way of life depends. The Tuareg speak various dialects of Tamasheq, a branch of the Berber language family, and their social structure remains clan-based, reflecting centuries of adaptation to long-distance mobility and desert trade networks. The Tuareg wooden vessels, collectively called tazawat or akofon, are among the finest examples of Saharan domestic art. Carved primarily from dense desert woods such as acacia tortilis or balah, they served both utilitarian and symbolic functions within nomadic households. These containers were used to store milk, butter, water, or millet porridge, often covered with leather or plant fiber lids to protect their contents from sand and insects.
Tuareg containers are characterized by their rigorous geometry and simple lines. Many are carved from a single block of wood, with clean transitions between the neck, body, and base. Ornamentation is generally minimal—incised linear patterns, shallow grooves, or small triangular motifs—echoing the same visual vocabulary found in Tuareg leatherwork and silver jewelry. The surface is sometimes blackened by grease and smoke, acquiring a deep patina over years of use.
In Tuareg culture, these containers were gendered objects: men were responsible for carving them, while women were responsible for their upkeep and for decorating them with leather thongs or laces. The refined form, which combines symmetry and function, reflects the Tuareg aesthetic of sobriety and harmony, characteristic of nomadism.

Reference literature (selection)

Similar vessels are preserved in ethnographic collections such as the Musée du Quai Branly, the Musée d'Ethnographie de Genève, and the Pitt Rivers Museum. Researchers like Hélène Claudot-Hawad and Edmond Bernus have emphasized their role as markers of identity and continuity, as material evidence of Tuareg know-how in a harsh, nomadic environment.

Gast, Marceau (1968). Alimentation des populations de l'Ahaggar : étude ethnographique. Paris, Arts et métiers graphiques. (This comprehensive study examines all the common vessels such as the tazawat, gourds, ladles, and their central role in the pastoral milk economy.)
Bernus, Edmond (1981). Nigerien Tuaregs: Cultural Unity and Regional Diversity of a Pastoral People. Paris, ORSTOM Editions. (An indispensable work detailing the material life, nomadic objects, and crafts of the Sahel communities).
Lhote, Henri (1984). The Tuareg of the Hoggar. Paris, Armand Colin. (This classic of Saharan anthropology precisely describes the skills of the blacksmiths (Inaden) responsible for carving wood and decorating gourds for nomadic tents).
Gabus, Jean (1958). In the Sahara: Arts and Symbols. Neuchâtel, Éditions de la Baconnière. (A unique work of collection that decodes and analyzes the repertoire of geometric motifs—lozenges, parallel lines, triangles—incised on leather, wood, and bark by the Tuareg and the Moors).
Berber Encyclopedia (1992). Section XI: Gourd or Calabash. Aix-en-Provence, Édisud. (A rigorous scientific entry compiling the techniques of harvesting, drying, pyrography, and artistic repair of the gourds by nomadic herders).

This information is created by AI and based on published ethnographic and art-historical sources.


Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Ethnie/ Kultur
Tuareg
Herkunftsland
Mali
Material
Holz
Sold with stand
Nein
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden calabash
Höhe
19 cm
Tiefe
38 cm
Gewicht
1,6 kg
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Verkaufte Objekte
99,51 %
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

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