Eine Skulptur aus Holz - Baule - Elfenbeinküste (Ohne mindestpreis)

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Dimitri André
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Verfügt über einen Postgraduiertenabschluss in Afrikastudien und 15 Jahre Erfahrung in afrikanischer Kunst.

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Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Die Figur gehört eindeutig zum klassischen Baoulé-Korpus der Komien/„asie usu“-Weisheitsstatuen aus Zentral-Kammer-Ivoire, mit einer präziseren stilistischen Zuordnung zu Werkstätten in Béomi und der nördlichen Baoulé-Region, grob zwischen Sakassou, Béoumi und Bouaké. Diese Gebiete sind bekannt für Werke, die stark idealisierte Menschenfiguren mit Akan-typischen Stuhlformen kombinieren, wobei der Stuhl nicht nur Möbel, sondern ein kondensiertes Zeichen von Autorität, spiritueller Stabilität und sozialer Ordnung ist. Die formale Bezugnahme auf Ashanti (Akan) Stühle aus Ghana ist absichtlich und kulturell bedeutsam: Sie widerspiegelt einen gemeinsamen Akan- visuellen Wortschatz, in dem der Stuhl den Sitz der Macht repräsentiert – politisch wie metaphysisch – aber im Baoulé-Kontext primär in die Wahrsagungssysteme und spirituelle Praktiken aufgenommen wird, statt bloß legitimiertem Fürstentum zu dienen.

Stilistisch passt die Skulptur gut in das, was allgemein als die „klassische“ Baoulé-Phase angesehen wird (spätes 19. Jh. bis frühes 20. Jh., wobei solcher Datierung eher stilistisch als strikt chronologisch ist). Die Figur ist als hoch kontrolliertes, eigenständiges Volumen komponiert. Der Körper ist kompakt, symmetrisch und im Torso leicht verlängert, mit Betonung auf innere Balance statt anatomischer Realismus oder ausdrucksstarke Dynamik. Die Hände ruhen ruhig auf den Knien und verstärken das Leitmotiv von Zurückhaltung und Selbstbeherrschung. Das Gesicht folgt der kanonischen Baoulé-Ästhetik: mandelölförmige, halbliegende Augen, eine gerade, schmale Nase und ein geschlossener Mund, der Distanz und Kontemplation vermittelt. Anstatt Individualität darzustellen, drückt die Physiognomie einen idealen Zustand von Weisheit, Gelassenheit und spiritueller Aufnahmefähigkeit aus.

Im Vergleich zu anderen regionalen Baoulé-Stilen, besonders jenen aus Sakassou oder südlichen Werkstätten, wirkt dieses Exemplar formell stärker zurückgenommen und narrativ weniger detailliert. Sakassou‑Typen weisen oft ausgeprägtere Frisuren, markantere Narbenmuster und eine etwas expressivere Modellierung von Gliedmaßen und Gelenken auf. Dem gegenüber neigen Béomi-assoziierte Werke dazu, fließendere Übergänge, vereinfachte Anatomie und ein stärkeres Gefühl von skulpturaler Einheit zu betonen. Die Oberflächenbehandlung in Ihrem Beispiel mit ihrer tiefen, gleichmäßigen Patina bestärkt diese kontrollierte visuelle Logik weiter, bei der Materialalterung Teil einer stillen, durchgehenden Oberfläche wird statt einer stark texturierten rituellen Akkumulation.

Im Vergleich zu großen Museumsbeispielen von Komien-Figuren, wie sie etwa im Metropolitan Museum of Art oder anderen größeren westlichen Sammlungen zu finden sind, stimmt Ihr Stück eng mit den kanonischen Wahrsageskulpturen des Asye usu-Geists überein. Diese Figuren sind keine Porträts, sondern Gefäße oder Vermittler spiritueller Entitäten, die in der Wahrsagungspraxis konsultiert werden. In vielen dokumentierten Beispielen wird die Gegenwart des Geistes materiell durch Stille, Symmetrie und formale Perfektion statt erzählerischer Attribute angezeigt. Ihre Figur arbeitet vollständig in dieser Logik mit, wird aber durch die vergleichsweise starke Betonung des Akan‑Stuhls bestimmt, der semantisch fast so wichtig wird wie die Figur selbst.

Dieser Schwerpunkt verschiebt das Objekt leicht hin zu einem hybriden visuellen Fokus: Während klassische Komien-Figuren oft die Stützkonstruktion minimieren, ist hier der Stuhl gut ablesbar und formal integriert. Dies deutet entweder auf eine Werkstatt hin, in der das Akan-Formenvokabular besonders betont wurde, oder auf einen späteren Herstellungszusammenhang, in dem die Baoulé-Skulptur vermehrt externen ästhetischen Erwartungen entsprach, einschließlich denen von Sammlern und Zwischenhändlern in kolonialen und postkolonialen Perioden. Eine solche Hybridity reduziert nicht die rituelle Bedeutung, könnte aber auf einen breiteren Verbreitungszusammenhang jenseits streng lokaler Wahrsagepraxis hindeuten.

Im Vergleich zu frühen, stark ritualisierten Komien-Skulpturen, die oft eine stärkere Oberflächenverkrustung durch Trankopfer und wiederholte Berührung zeigen, wirkt Ihr Exemplar visuell kontrollierter und materiell weniger akkretierend. Das bedeutet nicht zwangsläufig eine reduzierte rituelle Funktion, könnte aber auf unterschiedliche rituelle Handhabungspraktiken oder einen Kontext hindeuten, in dem ästhetischer Erhalt eine größere Rolle spielte. Im Gegensatz dazu zeigen stark genutzte Wahrsagefiguren oft unregelmäßigere Oberflächen und dichte kultische Patinierung, die eine langfristige rituelle Biografie visuell kodieren.

In einem weiteren westafrikanischen Kontext sticht der Baoulé-Ansatz hervor, wenn man ihn mit benachbarten Senufo- oder Guro- Bildhauertraditionen vergleicht. Senufo-Figuren betonen oft Verticalität, verlängerte Proportionen und eine stärker offensichtliche Auseinandersetzung mit Maskerade und institutioneller Autorität, während Guro-Werke tendenziell ausdrucksstärker und teatrisch dynamisch sind. Die Baoulé-Komien-Figuren zeichnen sich hingegen durch Stille, Gehaltensein und Innenwelt aus. Ihre Skulptur ist ein besonders klares Ausdrucksmittel dieser Ästhetik: Sie erzählt keine Handlung, sondern verkörpert einen Seins-Zustand – Weisheit als Stillstand.

Insgesamt lässt sich das Werk als hochwertige klassische Baoulé-Komien-Skulptur verorten, vermutlich aus einer Béomi-bezogenen Werkstatttradition, am Schnittpunkt von Wahrsagepraxis und einer verfeinerten, zunehmend kodifizierten skulpturalen Sprache, in der spirituelle Vermittlung durch formale Gleichgewichtung statt narrativem Gestus ausgedrückt wird.
Referenzliste (Auswahl)

Susan Mullin Vogel, „Baoulé: African Art, Western Eyes“, Yale University Press, 1997.

Philip L. Ravenhill (Hrsg.), „African Masks: The Art of Disguise“, The British Museum Press, 1996.

Metropolitan Museum of Art, Heilbrunn Timeline of Art History: Baoulé Peoples and Komien Figures (Online-Sammlung).

Ezra, Kate, „Art of the Baoulé“, in „The Art of Africa“, Thames & Hudson, verschiedene Ausgaben.

Imperato, Pascal James, „African Art in Western Collections“, African Arts Journal, UCLA.

Lamp, Frederick J., „Art of the Baga and Forest Regions of West Africa“, (komparative stilistische Rahmenwerke für Waldgebiets-Skulptur).

Susan Preston Blier, „The History of African Art“, Prentice Hall / Cambridge University Press-Ausgaben (für Akan-Baoulé‑interkulturellen Kontext).

Diese Beschreibung wurde mit Hilfe unseres lokalen Informanten Bakari Bouaflé und zusätzlich mit Unterstützung von KI erstellt. Trotz sorgfältiger individueller Überprüfung der Angaben unseres Informanten können Fehler oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung auftreten, bedingt durch die Nutzung künstlicher Intelligenz.

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Der Verkäufer garantiert und kann nachweisen, dass das Objekt rechtmäßig erworben wurde. Dem Verkäufer wurde von Catawiki mitgeteilt, dass er die gesetzlich und rechtsrahmenkonform in seinem Wohnsitzland erforderliche Dokumentation vorlegen muss. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Herkunftsinformationen zum Objekt zur Verfügung stellen. Der Verkäufer stellt sicher, dass alle erforderlichen Genehmigungen beantragt bzw. arrangiert werden. Der Verkäufer wird den Käufer umgehend über etwaige Verzögerungen bei der Erlangung solcher Genehmigungen informieren."

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Die Figur gehört eindeutig zum klassischen Baoulé-Korpus der Komien/„asie usu“-Weisheitsstatuen aus Zentral-Kammer-Ivoire, mit einer präziseren stilistischen Zuordnung zu Werkstätten in Béomi und der nördlichen Baoulé-Region, grob zwischen Sakassou, Béoumi und Bouaké. Diese Gebiete sind bekannt für Werke, die stark idealisierte Menschenfiguren mit Akan-typischen Stuhlformen kombinieren, wobei der Stuhl nicht nur Möbel, sondern ein kondensiertes Zeichen von Autorität, spiritueller Stabilität und sozialer Ordnung ist. Die formale Bezugnahme auf Ashanti (Akan) Stühle aus Ghana ist absichtlich und kulturell bedeutsam: Sie widerspiegelt einen gemeinsamen Akan- visuellen Wortschatz, in dem der Stuhl den Sitz der Macht repräsentiert – politisch wie metaphysisch – aber im Baoulé-Kontext primär in die Wahrsagungssysteme und spirituelle Praktiken aufgenommen wird, statt bloß legitimiertem Fürstentum zu dienen.

Stilistisch passt die Skulptur gut in das, was allgemein als die „klassische“ Baoulé-Phase angesehen wird (spätes 19. Jh. bis frühes 20. Jh., wobei solcher Datierung eher stilistisch als strikt chronologisch ist). Die Figur ist als hoch kontrolliertes, eigenständiges Volumen komponiert. Der Körper ist kompakt, symmetrisch und im Torso leicht verlängert, mit Betonung auf innere Balance statt anatomischer Realismus oder ausdrucksstarke Dynamik. Die Hände ruhen ruhig auf den Knien und verstärken das Leitmotiv von Zurückhaltung und Selbstbeherrschung. Das Gesicht folgt der kanonischen Baoulé-Ästhetik: mandelölförmige, halbliegende Augen, eine gerade, schmale Nase und ein geschlossener Mund, der Distanz und Kontemplation vermittelt. Anstatt Individualität darzustellen, drückt die Physiognomie einen idealen Zustand von Weisheit, Gelassenheit und spiritueller Aufnahmefähigkeit aus.

Im Vergleich zu anderen regionalen Baoulé-Stilen, besonders jenen aus Sakassou oder südlichen Werkstätten, wirkt dieses Exemplar formell stärker zurückgenommen und narrativ weniger detailliert. Sakassou‑Typen weisen oft ausgeprägtere Frisuren, markantere Narbenmuster und eine etwas expressivere Modellierung von Gliedmaßen und Gelenken auf. Dem gegenüber neigen Béomi-assoziierte Werke dazu, fließendere Übergänge, vereinfachte Anatomie und ein stärkeres Gefühl von skulpturaler Einheit zu betonen. Die Oberflächenbehandlung in Ihrem Beispiel mit ihrer tiefen, gleichmäßigen Patina bestärkt diese kontrollierte visuelle Logik weiter, bei der Materialalterung Teil einer stillen, durchgehenden Oberfläche wird statt einer stark texturierten rituellen Akkumulation.

Im Vergleich zu großen Museumsbeispielen von Komien-Figuren, wie sie etwa im Metropolitan Museum of Art oder anderen größeren westlichen Sammlungen zu finden sind, stimmt Ihr Stück eng mit den kanonischen Wahrsageskulpturen des Asye usu-Geists überein. Diese Figuren sind keine Porträts, sondern Gefäße oder Vermittler spiritueller Entitäten, die in der Wahrsagungspraxis konsultiert werden. In vielen dokumentierten Beispielen wird die Gegenwart des Geistes materiell durch Stille, Symmetrie und formale Perfektion statt erzählerischer Attribute angezeigt. Ihre Figur arbeitet vollständig in dieser Logik mit, wird aber durch die vergleichsweise starke Betonung des Akan‑Stuhls bestimmt, der semantisch fast so wichtig wird wie die Figur selbst.

Dieser Schwerpunkt verschiebt das Objekt leicht hin zu einem hybriden visuellen Fokus: Während klassische Komien-Figuren oft die Stützkonstruktion minimieren, ist hier der Stuhl gut ablesbar und formal integriert. Dies deutet entweder auf eine Werkstatt hin, in der das Akan-Formenvokabular besonders betont wurde, oder auf einen späteren Herstellungszusammenhang, in dem die Baoulé-Skulptur vermehrt externen ästhetischen Erwartungen entsprach, einschließlich denen von Sammlern und Zwischenhändlern in kolonialen und postkolonialen Perioden. Eine solche Hybridity reduziert nicht die rituelle Bedeutung, könnte aber auf einen breiteren Verbreitungszusammenhang jenseits streng lokaler Wahrsagepraxis hindeuten.

Im Vergleich zu frühen, stark ritualisierten Komien-Skulpturen, die oft eine stärkere Oberflächenverkrustung durch Trankopfer und wiederholte Berührung zeigen, wirkt Ihr Exemplar visuell kontrollierter und materiell weniger akkretierend. Das bedeutet nicht zwangsläufig eine reduzierte rituelle Funktion, könnte aber auf unterschiedliche rituelle Handhabungspraktiken oder einen Kontext hindeuten, in dem ästhetischer Erhalt eine größere Rolle spielte. Im Gegensatz dazu zeigen stark genutzte Wahrsagefiguren oft unregelmäßigere Oberflächen und dichte kultische Patinierung, die eine langfristige rituelle Biografie visuell kodieren.

In einem weiteren westafrikanischen Kontext sticht der Baoulé-Ansatz hervor, wenn man ihn mit benachbarten Senufo- oder Guro- Bildhauertraditionen vergleicht. Senufo-Figuren betonen oft Verticalität, verlängerte Proportionen und eine stärker offensichtliche Auseinandersetzung mit Maskerade und institutioneller Autorität, während Guro-Werke tendenziell ausdrucksstärker und teatrisch dynamisch sind. Die Baoulé-Komien-Figuren zeichnen sich hingegen durch Stille, Gehaltensein und Innenwelt aus. Ihre Skulptur ist ein besonders klares Ausdrucksmittel dieser Ästhetik: Sie erzählt keine Handlung, sondern verkörpert einen Seins-Zustand – Weisheit als Stillstand.

Insgesamt lässt sich das Werk als hochwertige klassische Baoulé-Komien-Skulptur verorten, vermutlich aus einer Béomi-bezogenen Werkstatttradition, am Schnittpunkt von Wahrsagepraxis und einer verfeinerten, zunehmend kodifizierten skulpturalen Sprache, in der spirituelle Vermittlung durch formale Gleichgewichtung statt narrativem Gestus ausgedrückt wird.
Referenzliste (Auswahl)

Susan Mullin Vogel, „Baoulé: African Art, Western Eyes“, Yale University Press, 1997.

Philip L. Ravenhill (Hrsg.), „African Masks: The Art of Disguise“, The British Museum Press, 1996.

Metropolitan Museum of Art, Heilbrunn Timeline of Art History: Baoulé Peoples and Komien Figures (Online-Sammlung).

Ezra, Kate, „Art of the Baoulé“, in „The Art of Africa“, Thames & Hudson, verschiedene Ausgaben.

Imperato, Pascal James, „African Art in Western Collections“, African Arts Journal, UCLA.

Lamp, Frederick J., „Art of the Baga and Forest Regions of West Africa“, (komparative stilistische Rahmenwerke für Waldgebiets-Skulptur).

Susan Preston Blier, „The History of African Art“, Prentice Hall / Cambridge University Press-Ausgaben (für Akan-Baoulé‑interkulturellen Kontext).

Diese Beschreibung wurde mit Hilfe unseres lokalen Informanten Bakari Bouaflé und zusätzlich mit Unterstützung von KI erstellt. Trotz sorgfältiger individueller Überprüfung der Angaben unseres Informanten können Fehler oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung auftreten, bedingt durch die Nutzung künstlicher Intelligenz.

M*A*Z*1*3*1*7*4*

Der Verkäufer garantiert und kann nachweisen, dass das Objekt rechtmäßig erworben wurde. Dem Verkäufer wurde von Catawiki mitgeteilt, dass er die gesetzlich und rechtsrahmenkonform in seinem Wohnsitzland erforderliche Dokumentation vorlegen muss. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Herkunftsinformationen zum Objekt zur Verfügung stellen. Der Verkäufer stellt sicher, dass alle erforderlichen Genehmigungen beantragt bzw. arrangiert werden. Der Verkäufer wird den Käufer umgehend über etwaige Verzögerungen bei der Erlangung solcher Genehmigungen informieren."

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Details

Ethnie/ Kultur
Baule
Herkunftsland
Elfenbeinküste
Material
Holz
Sold with stand
Nein
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
52 cm
Gewicht
1,6 kg
Authentizität
Original/offiziell
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Verkaufte Objekte
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protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
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