Eine Skulptur aus Holz - Prampram - Ghana (Ohne mindestpreis)

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Dimitri André
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Verfügt über einen Postgraduiertenabschluss in Afrikastudien und 15 Jahre Erfahrung in afrikanischer Kunst.

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Originales hölzernes Skulpturwerk mit dem Titel "A wooden sculpture" aus Prampram, Südrandregion Ghana, von der Prampram-Bevölkerung, inklusive Stand, Höhe 89 cm, Gewicht 2,6 kg, authentisch mit Provenienz.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine Prampram-Statue, Südregion, Prampram-Dorf, Ghana. Mit Ständer.

Dieses hölzerne Figurenbild aus Prampram an der südlichen Küstenregion Ghanas gehört zu den skulpturalen Traditionen, die mit Ga-Adangbe-Gemeinschaften entlang des Golf von Guinea verbunden sind. Prampram, historisch innerhalb eines Netzwerks von Fischerdörfern, Handelsrouten und Heiligtumszentren östlich von Accra gelegen, entwickelte eine reiche visuelle Kultur, geprägt durch Interaktionen zwischen Ga-, Dangme-, Akan- und Ewe-sprechenden Bevölkerungsgruppen. Die skulpturale Produktion in dieser Region lässt sich nicht allein durch formale Analyse verstehen, da Figuren in komplexe Systeme ritueller Praxis, Stammes­erinnerung, spiritueller Vermittlung und lokaler politischer Autorität eingebettet waren. In vielen Heiligtums- und Haushaltskontexten erscheinen Schnitzfiguren, die Lendenschurz tragen; Kleidung fungierte hier nicht nur als Schmuck, sondern als Marker sozialer Identität, körperlicher Disziplin und ritueller Rechtschaffenheit.

Die vorliegende Figur zeigt die zurückhaltende Monumentalität, die charakteristisch ist für viele ghanaische Heiligtumsulpturen im Süden. Der Körper wird mit einem Schwerpunkt auf frontaler Balance und konzentrierter Präsenz statt auf anatomischem Naturalismus wiedergegeben. Gesichtszüge sind oft vergrößert oder stilisiert, um die spirituelle Wirksamkeit der Figur zu erhöhen, während die verkürzte Behandlung von Muskulatur und Proportionen der bildhauerischen Konventionen entspricht, die symbolische Klarheit über individuelle Repräsentation priorisieren. Der Lendenschurz schafft sowohl Bescheidenheit als auch Status und platziert die Figur in erkennbare soziale und kulturelle Rahmengerüste. In vielen ghanaischen Skulpturtraditionen signalisieren Textilien und eingewickelte Gewänder Erwachsensein, moralische Ordnung und Teilnahme an Gemeinschaftsstrukturen; selbst minimal dargestellte Kleidung konnte daher erhebliches symbolisches Gewicht tragen.

Unter Ga-Adangbe-Gemeinschaften waren geschnitzte Figuren häufig mit Heiligtumspraktiken verbunden, die Schutzgeister, Ahnenkräfte, Heilungskulte oder Schutzgottheiten im Zusammenhang mit Boden und Meer umfassen. Solche Figuren akkumulierten oft Trankopfer, Farbstoffe, opferndes Material und rituelle Behandlung über längere Nutzungszeiträume, was zu Oberflächen führte, die durch Abnutzung, Verdunkelung, Verkrustung und Reparatur gekennzeichnet waren. Diese materiellen Spuren sollten als Beleg für Aktivierung verstanden werden und nicht als Verschlechterung. Die Wirksamkeit des Objekts ergab sich nicht nur aus seiner geschnitzten Form, sondern aus den fortlaufenden rituellen Beziehungen, die um es herum gepflegt wurden. Wie in vielen westafrikanischen Religionssystemen blieb der Unterschied zwischen Bild und Gegenwart absichtlich instabil: Die Skulptur fungierte zugleich als Repräsentation, Gefäß und Teilnehmer im rituellen Austausch.

Die Küstenlage von Prampram setzt solche Werke zudem in breitere Geschichte des Atlantik-Kontakts und -Wandels. Von des XVII. Jahrhundert an war Südkghana stark in europäische Handelsnetze, missionarische Aktivitäten und koloniale Verwaltung verwoben. Dennoch hielten lokale skulpturale Traditionen durch Anpassung statt durch Verschwindung. Heiligtumsfiguren wurden weiterhin in Auftrag gegeben und genutzt, auch wenn importierte Textilien, Christentum, Islam und neue Formen politischer Autorität die Küstengesellschaft prägten. Das Nebeneinander von Kontinuität und Wandel zeigt sich in vielen skulpturalen Werken des zwanzigsten Jahrhunderts in Ghana, wo ältere rituelle Formen auf veränderte materielle Bedingungen und regionale künstlerische Austausche treffen.

Die relative Einfachheit der Kleidung der Figur verstärkt die skulpturale Betonung auf körperliche Präsenz. Der Lendenschurz wirkt als minimales, aber entscheidendes visuelles Ankerpunkt, der den dargestellten Körper von der Abstraktion unterscheidet, während er die konzentrierte Strenge der Heiligtums-Skulptur bewahrt. Solch eine Zurückhaltung spiegelt breitere ästhetische Werte in vielen westafrikanischen Traditionen wider, in denen kontrollierte Reduktion und formale Ökonomie oft zu einer gesteigerten expressiven Kraft führen. Anstatt als dekoratives Übermaß zu fungieren, trägt jedes geschnitzte Element zur rituellen und symbolischen Kohärenz der Figur bei.

Referenzen
C*A*B*4*9*5*0*6*

Herbert M. Cole und Doran H. Ross, The Arts of Ghana, University of California, Museum of Cultural History, Los Angeles, 1977.

Marion Kilson, Kpele Lala: Ga Religious Songs and Symbols, Harvard University Press, Cambridge, 1971.

Robert Sutherland Rattray, Religion and Art in Ashanti, Oxford University Press, London, 1927.

Enid Schildkrout und Curtis A. Keim, African Reflections: Art from Northeastern Zaire, Seattle Art Museum, Seattle, 1990.

Wyatt MacGaffey, Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire, University of Chicago Press, Chicago, 1986.

Labelle Prussin, African Nomadic Architecture: Space, Place and Gender, Smithsonian Institution Press, Washington D.C., 1995.

Ghana Museums and Monuments Board, konsultiert 2026.

C*A*B*4*9*5*0*6*

Der Verkäufer garantiert und kann nachweisen, dass das Objekt rechtmäßig erworben wurde. Der Verkäufer wurde von Catawiki darüber informiert, dass er die in seinem Wohnsitzland geltenden Gesetze und Verordnungen einhalten muss. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Provenienz-Informationen zu dem Objekt mitteilen. Der Verkäufer sorgt dafür, dass gegebenenfalls notwendige Genehmigungen beantragt/wird. Der Verkäufer wird den Käufer unverzüglich über etwaige Verzögerungen bei der Beschaffung solcher Genehmigungen informieren.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine Prampram-Statue, Südregion, Prampram-Dorf, Ghana. Mit Ständer.

Dieses hölzerne Figurenbild aus Prampram an der südlichen Küstenregion Ghanas gehört zu den skulpturalen Traditionen, die mit Ga-Adangbe-Gemeinschaften entlang des Golf von Guinea verbunden sind. Prampram, historisch innerhalb eines Netzwerks von Fischerdörfern, Handelsrouten und Heiligtumszentren östlich von Accra gelegen, entwickelte eine reiche visuelle Kultur, geprägt durch Interaktionen zwischen Ga-, Dangme-, Akan- und Ewe-sprechenden Bevölkerungsgruppen. Die skulpturale Produktion in dieser Region lässt sich nicht allein durch formale Analyse verstehen, da Figuren in komplexe Systeme ritueller Praxis, Stammes­erinnerung, spiritueller Vermittlung und lokaler politischer Autorität eingebettet waren. In vielen Heiligtums- und Haushaltskontexten erscheinen Schnitzfiguren, die Lendenschurz tragen; Kleidung fungierte hier nicht nur als Schmuck, sondern als Marker sozialer Identität, körperlicher Disziplin und ritueller Rechtschaffenheit.

Die vorliegende Figur zeigt die zurückhaltende Monumentalität, die charakteristisch ist für viele ghanaische Heiligtumsulpturen im Süden. Der Körper wird mit einem Schwerpunkt auf frontaler Balance und konzentrierter Präsenz statt auf anatomischem Naturalismus wiedergegeben. Gesichtszüge sind oft vergrößert oder stilisiert, um die spirituelle Wirksamkeit der Figur zu erhöhen, während die verkürzte Behandlung von Muskulatur und Proportionen der bildhauerischen Konventionen entspricht, die symbolische Klarheit über individuelle Repräsentation priorisieren. Der Lendenschurz schafft sowohl Bescheidenheit als auch Status und platziert die Figur in erkennbare soziale und kulturelle Rahmengerüste. In vielen ghanaischen Skulpturtraditionen signalisieren Textilien und eingewickelte Gewänder Erwachsensein, moralische Ordnung und Teilnahme an Gemeinschaftsstrukturen; selbst minimal dargestellte Kleidung konnte daher erhebliches symbolisches Gewicht tragen.

Unter Ga-Adangbe-Gemeinschaften waren geschnitzte Figuren häufig mit Heiligtumspraktiken verbunden, die Schutzgeister, Ahnenkräfte, Heilungskulte oder Schutzgottheiten im Zusammenhang mit Boden und Meer umfassen. Solche Figuren akkumulierten oft Trankopfer, Farbstoffe, opferndes Material und rituelle Behandlung über längere Nutzungszeiträume, was zu Oberflächen führte, die durch Abnutzung, Verdunkelung, Verkrustung und Reparatur gekennzeichnet waren. Diese materiellen Spuren sollten als Beleg für Aktivierung verstanden werden und nicht als Verschlechterung. Die Wirksamkeit des Objekts ergab sich nicht nur aus seiner geschnitzten Form, sondern aus den fortlaufenden rituellen Beziehungen, die um es herum gepflegt wurden. Wie in vielen westafrikanischen Religionssystemen blieb der Unterschied zwischen Bild und Gegenwart absichtlich instabil: Die Skulptur fungierte zugleich als Repräsentation, Gefäß und Teilnehmer im rituellen Austausch.

Die Küstenlage von Prampram setzt solche Werke zudem in breitere Geschichte des Atlantik-Kontakts und -Wandels. Von des XVII. Jahrhundert an war Südkghana stark in europäische Handelsnetze, missionarische Aktivitäten und koloniale Verwaltung verwoben. Dennoch hielten lokale skulpturale Traditionen durch Anpassung statt durch Verschwindung. Heiligtumsfiguren wurden weiterhin in Auftrag gegeben und genutzt, auch wenn importierte Textilien, Christentum, Islam und neue Formen politischer Autorität die Küstengesellschaft prägten. Das Nebeneinander von Kontinuität und Wandel zeigt sich in vielen skulpturalen Werken des zwanzigsten Jahrhunderts in Ghana, wo ältere rituelle Formen auf veränderte materielle Bedingungen und regionale künstlerische Austausche treffen.

Die relative Einfachheit der Kleidung der Figur verstärkt die skulpturale Betonung auf körperliche Präsenz. Der Lendenschurz wirkt als minimales, aber entscheidendes visuelles Ankerpunkt, der den dargestellten Körper von der Abstraktion unterscheidet, während er die konzentrierte Strenge der Heiligtums-Skulptur bewahrt. Solch eine Zurückhaltung spiegelt breitere ästhetische Werte in vielen westafrikanischen Traditionen wider, in denen kontrollierte Reduktion und formale Ökonomie oft zu einer gesteigerten expressiven Kraft führen. Anstatt als dekoratives Übermaß zu fungieren, trägt jedes geschnitzte Element zur rituellen und symbolischen Kohärenz der Figur bei.

Referenzen
C*A*B*4*9*5*0*6*

Herbert M. Cole und Doran H. Ross, The Arts of Ghana, University of California, Museum of Cultural History, Los Angeles, 1977.

Marion Kilson, Kpele Lala: Ga Religious Songs and Symbols, Harvard University Press, Cambridge, 1971.

Robert Sutherland Rattray, Religion and Art in Ashanti, Oxford University Press, London, 1927.

Enid Schildkrout und Curtis A. Keim, African Reflections: Art from Northeastern Zaire, Seattle Art Museum, Seattle, 1990.

Wyatt MacGaffey, Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire, University of Chicago Press, Chicago, 1986.

Labelle Prussin, African Nomadic Architecture: Space, Place and Gender, Smithsonian Institution Press, Washington D.C., 1995.

Ghana Museums and Monuments Board, konsultiert 2026.

C*A*B*4*9*5*0*6*

Der Verkäufer garantiert und kann nachweisen, dass das Objekt rechtmäßig erworben wurde. Der Verkäufer wurde von Catawiki darüber informiert, dass er die in seinem Wohnsitzland geltenden Gesetze und Verordnungen einhalten muss. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Provenienz-Informationen zu dem Objekt mitteilen. Der Verkäufer sorgt dafür, dass gegebenenfalls notwendige Genehmigungen beantragt/wird. Der Verkäufer wird den Käufer unverzüglich über etwaige Verzögerungen bei der Beschaffung solcher Genehmigungen informieren.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Ethnie/ Kultur
Prampram
Herkunftsland
Ghana
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
89 cm
Gewicht
2,6 kg
Authentizität
Original/offiziell
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
6418
Verkaufte Objekte
99,45 %
protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
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Email:
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