Eine Maske aus Holz. - Guro - Elfenbeinküste (Ohne mindestpreis)

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Dimitri André
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Von Dimitri André ausgewählt

Verfügt über einen Postgraduiertenabschluss in Afrikastudien und 15 Jahre Erfahrung in afrikanischer Kunst.

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Eine Holzmaske aus der Elfenbeinküste, Guro-Stamm, Zenoula-Region, mit Ständer, 35 cm hoch, 1,2 kg schwer, in befriedigendem Zustand.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine Guro-Maske, Zenoula-Region, Elfenbeinküste. inkl. Stand

Diese magnificent geschnitzte Holzmaske ist eine Guro-Maske. Obwohl die Baoulé- und Guro-Kulturen benachbart sind und einander beeinflussen, verkörpert diese Maske die klassischen Kanons des Baoulé-Stils: ein ovales Gesicht mitIdealerweise gelassener Mimik, halboffene mandelförmige Augen und eine zarte Kopfbedeckung, gekrönt von einem stilisierten Vogel. Der Kuckuck, stilisiert an der Spitze der Kopfbedeckung, wird von einer Vogel-Schnitzerei gekrönt (Symbol für Fruchtbarkeit und Schutz). Der Kopf des Tieres erhebt sich senkrecht, bevor er seinen Kopf und den langen, spitzen Schnabel nach vorne ausstreckt und elegant über die Stirn der Maske schwingt. Ein ovales, gut proportioniertes Gesicht; das Gesicht der Maske nimmt eine gleichmäßige, schlanke, ovale Form an, die nach unten verjüngt. Die Stirn ist hoch und gewölbt. Ein Blick, der innere Tiefe ausstrahlt; die mandelförmigen Augen sind halboffen, von schweren Augenlidern und dünnen, gewölbten Augenbrauen eingerahmt, die zusammen die Basis einer langen, geraden und schlanken Nase bilden. Die Lippen sind klein, voll und leicht nach vorne hervortretend. Auf beiden Seiten des Gesichts befinden sich kleine stilisierte Ohren, in C-Form oder Halbbogen geformt, die reliefschnitzartig ausgearbeitet sind. Der Übergang zwischen dem Gesicht und dem schwarzen Haar wird durch eine sorgfältig eingekerbte Zickzack- oder Fischgrätenlinie markiert. Die Kante und der Rücken der Maske zeigen die natürliche hellbeige Tönung des rohen Holzes, durchbohrt von kleinen Löchern an den Seiten, die zum Befestigen des Tanzkostüms oder des Maskierungsstoffs verwendet wurden. Sie trägt eine varierte Patina durch Gebrauch; das Gesicht hat eine dunkle Oberfläche, mit einer dunkelbraunen Patina, die in einigen Bereichen Spuren von erdigen rituellen Pigmenten (Ocker und Rötliches) bewahrt hat. Die Kopfbedeckung und der Vogel erhielten einen deutlichen schwarzen Farbton. Die Maske insgesamt wirkt auf den vorstehenden Bereichen seidenartig.

Im Kontext der afrikanischen Kunst sind Masken nicht nur gefertigte Objekte – sie sind lebendige Gefäße des Geistes, die über ihre materielle Existenz hinaus zu Akteuren sozialer und spiritueller Transformation werden. Die Guro-Maske symbolisiert mit ihrer Verschmelzung menschlicher und tierischer Merkmale das feine Gleichgewicht zwischen dem Irdischen und dem Göttlichen. Diese Masken dienen als Kanal für Ahnenweisheit und leiten Kraft aus der Geisterwelt, um das Wohlbefinden und die Einheit der Gemeinschaft zu beeinflussen.

Quelle: Vogel, Susan. African Art, Western Eyes. Yale University Press, 1997.

"Masken wie die der Guro drehen sich grundlegend um transformative Handlungsfähigkeit – ihre Fähigkeit, das soziale Gefüge zu gestalten und neu zu formen, indem sie die Ahnenwelt in die Gegenwart holen. Das Tragen der Maske ist nicht bloße Repräsentation, sondern ein Prozess des Werdens. Der/die Tänzer/in trägt die Maske nicht einfach; er/sie verkörpert sie, kanalisiert ihre spirituelle Essenz und lässt das Heilige hier und jetzt erscheinen."
Quelle: Thompson, Robert Farris. Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. Vintage Books, 1984.

Einige der Informationen stammen aus künstlicher Intelligenz und beruhen auf veröffentlichten Quellen aus Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte.

Informant: Bakari

MAZ16043

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine Guro-Maske, Zenoula-Region, Elfenbeinküste. inkl. Stand

Diese magnificent geschnitzte Holzmaske ist eine Guro-Maske. Obwohl die Baoulé- und Guro-Kulturen benachbart sind und einander beeinflussen, verkörpert diese Maske die klassischen Kanons des Baoulé-Stils: ein ovales Gesicht mitIdealerweise gelassener Mimik, halboffene mandelförmige Augen und eine zarte Kopfbedeckung, gekrönt von einem stilisierten Vogel. Der Kuckuck, stilisiert an der Spitze der Kopfbedeckung, wird von einer Vogel-Schnitzerei gekrönt (Symbol für Fruchtbarkeit und Schutz). Der Kopf des Tieres erhebt sich senkrecht, bevor er seinen Kopf und den langen, spitzen Schnabel nach vorne ausstreckt und elegant über die Stirn der Maske schwingt. Ein ovales, gut proportioniertes Gesicht; das Gesicht der Maske nimmt eine gleichmäßige, schlanke, ovale Form an, die nach unten verjüngt. Die Stirn ist hoch und gewölbt. Ein Blick, der innere Tiefe ausstrahlt; die mandelförmigen Augen sind halboffen, von schweren Augenlidern und dünnen, gewölbten Augenbrauen eingerahmt, die zusammen die Basis einer langen, geraden und schlanken Nase bilden. Die Lippen sind klein, voll und leicht nach vorne hervortretend. Auf beiden Seiten des Gesichts befinden sich kleine stilisierte Ohren, in C-Form oder Halbbogen geformt, die reliefschnitzartig ausgearbeitet sind. Der Übergang zwischen dem Gesicht und dem schwarzen Haar wird durch eine sorgfältig eingekerbte Zickzack- oder Fischgrätenlinie markiert. Die Kante und der Rücken der Maske zeigen die natürliche hellbeige Tönung des rohen Holzes, durchbohrt von kleinen Löchern an den Seiten, die zum Befestigen des Tanzkostüms oder des Maskierungsstoffs verwendet wurden. Sie trägt eine varierte Patina durch Gebrauch; das Gesicht hat eine dunkle Oberfläche, mit einer dunkelbraunen Patina, die in einigen Bereichen Spuren von erdigen rituellen Pigmenten (Ocker und Rötliches) bewahrt hat. Die Kopfbedeckung und der Vogel erhielten einen deutlichen schwarzen Farbton. Die Maske insgesamt wirkt auf den vorstehenden Bereichen seidenartig.

Im Kontext der afrikanischen Kunst sind Masken nicht nur gefertigte Objekte – sie sind lebendige Gefäße des Geistes, die über ihre materielle Existenz hinaus zu Akteuren sozialer und spiritueller Transformation werden. Die Guro-Maske symbolisiert mit ihrer Verschmelzung menschlicher und tierischer Merkmale das feine Gleichgewicht zwischen dem Irdischen und dem Göttlichen. Diese Masken dienen als Kanal für Ahnenweisheit und leiten Kraft aus der Geisterwelt, um das Wohlbefinden und die Einheit der Gemeinschaft zu beeinflussen.

Quelle: Vogel, Susan. African Art, Western Eyes. Yale University Press, 1997.

"Masken wie die der Guro drehen sich grundlegend um transformative Handlungsfähigkeit – ihre Fähigkeit, das soziale Gefüge zu gestalten und neu zu formen, indem sie die Ahnenwelt in die Gegenwart holen. Das Tragen der Maske ist nicht bloße Repräsentation, sondern ein Prozess des Werdens. Der/die Tänzer/in trägt die Maske nicht einfach; er/sie verkörpert sie, kanalisiert ihre spirituelle Essenz und lässt das Heilige hier und jetzt erscheinen."
Quelle: Thompson, Robert Farris. Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. Vintage Books, 1984.

Einige der Informationen stammen aus künstlicher Intelligenz und beruhen auf veröffentlichten Quellen aus Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte.

Informant: Bakari

MAZ16043

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Ethnie/ Kultur
Guro
Herkunftsland
Elfenbeinküste
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden mask
Höhe
35 cm
Gewicht
1,2 kg
Authentizität
Original/offiziell
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
6488
Verkaufte Objekte
99,45 %
protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

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