Eine Bronzemaske. - Uhunmwu-Ẹkuẹ - Benin - Nigeria

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Dimitri André
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Verfügt über einen Postgraduiertenabschluss in Afrikastudien und 15 Jahre Erfahrung in afrikanischer Kunst.

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Ein Bronzemasken (Uhunmwu-Ẹkuẹ) aus Benin, Nigeria, mit Eisen-Inlays in den Augen und einer offenen Koraalkrone, 1 kg schwer, 19 cm hoch, in fairem Zustand, original, mit Stütze verkauft, Provenienz: Private Collection.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Ein Uhunmwu-Ẹkuẹ*1 mit Eisen eingefassten Augen und geöffnetem Korallenkrone-Top. Messing mit Eiseninlagen, gegossen im Wachsausschmelzverfahren. Privatsammlung. Inklusive Stativ.

Diese außergewöhnliche königliche Hüftmaske gehört zu den wichtigsten erhaltenen Meisterwerken der königlichen Messinggießer des Königreichs Benin. Geformt im Wachsausschmelzverfahren, vereint sie außergewöhnliche technische Virtuosität mit der zurückhalteten Monumentalität und der harmonischen formalen Sprache, die die klassische Hofkunst Benins kennzeichnen. Das Gesicht ist als idealisiertes königliches Porträt konzipiert: mandelförmige Augen, eine fein modellierte Nasenbrücke, sorgfältig artikulierte Lippen und ein friedlicher Ausdruck vermitteln Würde, souveräne Autorität und heiligen Königsdienst.

Von besonderer Seltenheit ist der bemerkenswerte Erhalt der ursprünglichen Eiseninlagen, die die Pupillen der Augen bilden. Im Laufe der Jahrhunderte haben Messing und Eisen unterschiedliche Oxidationsprozesse durchlaufen. Während das Messing eine tiefe, samtige dunkelbraune Patina annimmt, zeigen die Eiseninlagen eine warme rötlich-braune Oxidation, die den Blick mit bemerkenswerter Lebendigkeit zu beleben scheint. Die bewusste Verbindung unterschiedlicher Metalle demonstriert das anspruchsvolle metallurgische Wissen der königlichen Benin-Gießereien. Gleichzeitig deutet die unbeeinträchtigte Korrosion des Eisens zusammen mit der unversehrten Messingoberfläche stark darauf hin, dass die Skulptur niemals aggressiv gereinigt oder modern restauriert wurde. Anstatt dem Lauf der Zeit zu verbergen, dokumentiert ihre Oberfläche ihn. Jede subtile Farbvariation zeugt von Jahrhunderten natürlicher Alterung und sorgfältiger Bewahrung und verleiht dem Werk eine Authentizität, die sich nicht künstlich reproduzieren lässt.

Über der Stirn erhebt sich eine außerordentlich elegante offene Darstellung der königlichen Korallenkrone. Anstatt die Korallenhaube als massiven Block wiederzugeben, schuf der Gießer ein ausgeklügeltes Netz aus sich kreuzenden Korallensträngen, gekrönt von fein modellierten Rosen. Diese offene Konstruktion verlangte höchste Meisterschaft im Wachsausschmelzverfahren und zählt zu den technisch anspruchsvollsten Leistungen der Benin-Bronzegießerei. Die Transparenz der Krone bildet einen auffälligen visuellen Gegenpol zur festen Modellierung des Gesichts und erzeugt ein raffiniertes Spiel von Licht und Schatten.

Der Kopf wird von einem imposanten Halsband eingerahmt, das aus individuell modellierten Korallenperlen besteht. Korallenkönigskleidungen waren ausschließlich dem Oba und den ranghöchsten Mitgliedern des königlichen Hofes vorbehalten und symbolisieren politische Autorität, göttliche Legitimität und dynastische Kontinuität. Die außergewöhnliche Präzision, mit der jedes Perle gefertigt wurde, spiegelt die herausragenden technischen Standards wider, die von der königlichen Bronzegießerei gepflegt wurden.

Im Gegensatz zu Masken, die darauf ausgelegt sind, das menschliche Gesicht zu bedecken, fungieren diese Werke als königliche Insignien, die während wichtiger Staatszeremonien und Hofrituale am Gürtel oder in der Taille des Oba getragen wurden. Ihr Zweck war weder theatralisch noch konventionell performativ, sondern politisch, religiös und gedenkend. Zusammen mit der Korallenornamentik des Herrschers verkörperten sie die heilige Natur der Königschaft und machten die Kontinuität der königlichen Autorität sichtbar.

Die Bezeichnung «Hip-Mask» (Hüftmaske), die in der Museumswelt inzwischen allgemein akzeptiert ist, verdient dennoch eine kritische Betrachtung. Es handelt sich nicht um einen historischen Edo-Begriff, sondern um eine moderne museologische Kategorie, die innerhalb der europäischen Kunstgeschichte entwickelt wurde, um die vermutete Art der Trageweise dieser Objekte zu beschreiben. Als beschreibender Katalogbegriff ist er zweifellos nützlich; er sollte jedoch nicht mit den historischen Konzepten und Klassifikationen verwechselt werden, die im Königreich Benin selbst verwendet wurden. Hofsymbolik war Teil eines hoch differenzierten Zeremoniesystems, in dem die Identität eines Objekts aus seiner rituellen Funktion, seiner Beziehung zum Oba und seinem Platz innerhalb der institutionellen Struktur des königlichen Palastes abgeleitet wurde. Seine Bedeutung war in der Hofpraxis verankert, nicht in den Typologien moderner Museen.

Diese Unterscheidung hat grundlegende methodische Implikationen. Das Digital-Benin-Projekt hat einen bemerkenswerten Beitrag geleistet, indem es Tausende Benin-Objekte, die auf der ganzen Welt verstreut sind, virtuell wiedervereint hat. Doch der konzeptionelle Rahmen, innerhalb dessen diese Werke präsentiert werden, bleibt größtenteils in westlichen Museums­traditionen verwurzelt. Kategorien wie Hip Mask, Pendant Mask, Commemorative Head und Altar Figure sind nicht historisch überlieferte Edo-Bezeichnungen, sondern Produkte europäischer Sammelpraktiken und Klassifikationssysteme, die im späten 19. und 20. Jahrhundert entwickelt wurden. Folglich spiegeln sie nicht nur die Geschichte der Objekte selbst wider, sondern gleichermaßen die Geschichte der westlichen Museologie.

Hier liegt ein signifikanter methodischer Widerspruch. Während Digital Benin die koloniale Verstreuung der Benin-Sammlungen kritisch untersucht, bleiben die historischen Ursprünge der Klassifikationsbezeichnungen, die es verwendet, weitgehend unbewusst. Die virtuelle Wiedervereinigung verstreuter Objekte sollte daher nicht mit der Dekolonisierung von Wissen gleichgesetzt werden. Die Rekonstruktion einer Objektbiografie erfordert mehr als die Dokumentation aufeinanderfolgender Eigentümer oder kolonialer Erwerbungen. Sie erfordert ebenso eine kritisch‑rekonstruierte Darstellung der indigenen konzeptionellen und klassifikatorischen Systeme, innerhalb derer diese Werke ursprünglich ihre Bedeutung erhielten.

Diese königliche Hüftmaske veranschaulicht deutlich, warum eine solche Unterscheidung wichtig ist. Ihre historische Identität kann nicht auf das moderne Label «Hip Mask» reduziert werden. Diese Bezeichnung beschreibt lediglich ihre physische Form oder vermutete Befestigungsweise; sie definiert nicht ihre kulturelle Identität. Ihre ursprüngliche Bedeutung ergab sich aus ihrer Rolle in höfischen Zeremonien, ihrer Beziehung zum Oba und ihrem Platz in der symbolischen Sprache Edo-Königsherrschafts. Ein wirklich dekolonisierter Ansatz in der Benin-Kunst beginnt daher nicht nur damit, Objekte in ihren historischen Kontext zurückzuversetzen, sondern ebenso damit, die Terminologie kritisch neu zu bewerten, durch die sie weiterhin interpretiert werden.

Die gegenwärtige Skulptur besitzt daher eine doppelte Bedeutung. Als Kunstwerk gehört sie zu den feinsten Errungenschaften der königlichen Benin‑Bronzegießer, ausgezeichnet durch ihre außerordentlich feine offene Korallenkrone, ihre selten erhaltenen Eiseninlays Augen und ihre vollständig unberührte historische Patina. Als historisches Dokument erinnert sie daran, dass der Wiederaufbau des kulturellen Erbes nicht nur die Rückgewinnung der Objekte selbst umfasst, sondern auch die Wiedergewinnung der Wissens- und Bedeutungsstrukturen, in denen diese Objekte ursprünglich verstanden wurden.

`1 Die Bezeichnung «Royal Hip or Pendant Mask» (Uhunmwu-Ẹkuẹ) folgt der von Digital Benin verwendeten Terminologie (Objekt-ID 135). Sie ist als zeitgenössische Museums-Katalogbezeichnung zu verstehen und repräsentiert nicht unbedingt den historisch überlieferten indigen Edo-Namen oder die ursprüngliche funktionale Einordnung des Objekts innerhalb des königlichen Hofs von Benin.

Inv. Nr. M/A////Z//1/6770

Der Verkäufer garantiert und kann nachweisen, dass das Objekt legal erworben wurde. Der Verkäufer wurde von Catawiki darüber informiert, dass er die in seinem Wohnsitzland geltenden Gesetze und Vorschriften einzuhalten hat. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Provenienz-Informationen zum Objekt zur Verfügung stellen. Der Verkäufer stellt sicher, dass alle notwendigen Genehmigungen beantragt bzw. arrangiert werden. Der Verkäufer wird den Käufer umgehend über Verzögerungen bei der Beschaffung solcher Genehmigungen informieren.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Ein Uhunmwu-Ẹkuẹ*1 mit Eisen eingefassten Augen und geöffnetem Korallenkrone-Top. Messing mit Eiseninlagen, gegossen im Wachsausschmelzverfahren. Privatsammlung. Inklusive Stativ.

Diese außergewöhnliche königliche Hüftmaske gehört zu den wichtigsten erhaltenen Meisterwerken der königlichen Messinggießer des Königreichs Benin. Geformt im Wachsausschmelzverfahren, vereint sie außergewöhnliche technische Virtuosität mit der zurückhalteten Monumentalität und der harmonischen formalen Sprache, die die klassische Hofkunst Benins kennzeichnen. Das Gesicht ist als idealisiertes königliches Porträt konzipiert: mandelförmige Augen, eine fein modellierte Nasenbrücke, sorgfältig artikulierte Lippen und ein friedlicher Ausdruck vermitteln Würde, souveräne Autorität und heiligen Königsdienst.

Von besonderer Seltenheit ist der bemerkenswerte Erhalt der ursprünglichen Eiseninlagen, die die Pupillen der Augen bilden. Im Laufe der Jahrhunderte haben Messing und Eisen unterschiedliche Oxidationsprozesse durchlaufen. Während das Messing eine tiefe, samtige dunkelbraune Patina annimmt, zeigen die Eiseninlagen eine warme rötlich-braune Oxidation, die den Blick mit bemerkenswerter Lebendigkeit zu beleben scheint. Die bewusste Verbindung unterschiedlicher Metalle demonstriert das anspruchsvolle metallurgische Wissen der königlichen Benin-Gießereien. Gleichzeitig deutet die unbeeinträchtigte Korrosion des Eisens zusammen mit der unversehrten Messingoberfläche stark darauf hin, dass die Skulptur niemals aggressiv gereinigt oder modern restauriert wurde. Anstatt dem Lauf der Zeit zu verbergen, dokumentiert ihre Oberfläche ihn. Jede subtile Farbvariation zeugt von Jahrhunderten natürlicher Alterung und sorgfältiger Bewahrung und verleiht dem Werk eine Authentizität, die sich nicht künstlich reproduzieren lässt.

Über der Stirn erhebt sich eine außerordentlich elegante offene Darstellung der königlichen Korallenkrone. Anstatt die Korallenhaube als massiven Block wiederzugeben, schuf der Gießer ein ausgeklügeltes Netz aus sich kreuzenden Korallensträngen, gekrönt von fein modellierten Rosen. Diese offene Konstruktion verlangte höchste Meisterschaft im Wachsausschmelzverfahren und zählt zu den technisch anspruchsvollsten Leistungen der Benin-Bronzegießerei. Die Transparenz der Krone bildet einen auffälligen visuellen Gegenpol zur festen Modellierung des Gesichts und erzeugt ein raffiniertes Spiel von Licht und Schatten.

Der Kopf wird von einem imposanten Halsband eingerahmt, das aus individuell modellierten Korallenperlen besteht. Korallenkönigskleidungen waren ausschließlich dem Oba und den ranghöchsten Mitgliedern des königlichen Hofes vorbehalten und symbolisieren politische Autorität, göttliche Legitimität und dynastische Kontinuität. Die außergewöhnliche Präzision, mit der jedes Perle gefertigt wurde, spiegelt die herausragenden technischen Standards wider, die von der königlichen Bronzegießerei gepflegt wurden.

Im Gegensatz zu Masken, die darauf ausgelegt sind, das menschliche Gesicht zu bedecken, fungieren diese Werke als königliche Insignien, die während wichtiger Staatszeremonien und Hofrituale am Gürtel oder in der Taille des Oba getragen wurden. Ihr Zweck war weder theatralisch noch konventionell performativ, sondern politisch, religiös und gedenkend. Zusammen mit der Korallenornamentik des Herrschers verkörperten sie die heilige Natur der Königschaft und machten die Kontinuität der königlichen Autorität sichtbar.

Die Bezeichnung «Hip-Mask» (Hüftmaske), die in der Museumswelt inzwischen allgemein akzeptiert ist, verdient dennoch eine kritische Betrachtung. Es handelt sich nicht um einen historischen Edo-Begriff, sondern um eine moderne museologische Kategorie, die innerhalb der europäischen Kunstgeschichte entwickelt wurde, um die vermutete Art der Trageweise dieser Objekte zu beschreiben. Als beschreibender Katalogbegriff ist er zweifellos nützlich; er sollte jedoch nicht mit den historischen Konzepten und Klassifikationen verwechselt werden, die im Königreich Benin selbst verwendet wurden. Hofsymbolik war Teil eines hoch differenzierten Zeremoniesystems, in dem die Identität eines Objekts aus seiner rituellen Funktion, seiner Beziehung zum Oba und seinem Platz innerhalb der institutionellen Struktur des königlichen Palastes abgeleitet wurde. Seine Bedeutung war in der Hofpraxis verankert, nicht in den Typologien moderner Museen.

Diese Unterscheidung hat grundlegende methodische Implikationen. Das Digital-Benin-Projekt hat einen bemerkenswerten Beitrag geleistet, indem es Tausende Benin-Objekte, die auf der ganzen Welt verstreut sind, virtuell wiedervereint hat. Doch der konzeptionelle Rahmen, innerhalb dessen diese Werke präsentiert werden, bleibt größtenteils in westlichen Museums­traditionen verwurzelt. Kategorien wie Hip Mask, Pendant Mask, Commemorative Head und Altar Figure sind nicht historisch überlieferte Edo-Bezeichnungen, sondern Produkte europäischer Sammelpraktiken und Klassifikationssysteme, die im späten 19. und 20. Jahrhundert entwickelt wurden. Folglich spiegeln sie nicht nur die Geschichte der Objekte selbst wider, sondern gleichermaßen die Geschichte der westlichen Museologie.

Hier liegt ein signifikanter methodischer Widerspruch. Während Digital Benin die koloniale Verstreuung der Benin-Sammlungen kritisch untersucht, bleiben die historischen Ursprünge der Klassifikationsbezeichnungen, die es verwendet, weitgehend unbewusst. Die virtuelle Wiedervereinigung verstreuter Objekte sollte daher nicht mit der Dekolonisierung von Wissen gleichgesetzt werden. Die Rekonstruktion einer Objektbiografie erfordert mehr als die Dokumentation aufeinanderfolgender Eigentümer oder kolonialer Erwerbungen. Sie erfordert ebenso eine kritisch‑rekonstruierte Darstellung der indigenen konzeptionellen und klassifikatorischen Systeme, innerhalb derer diese Werke ursprünglich ihre Bedeutung erhielten.

Diese königliche Hüftmaske veranschaulicht deutlich, warum eine solche Unterscheidung wichtig ist. Ihre historische Identität kann nicht auf das moderne Label «Hip Mask» reduziert werden. Diese Bezeichnung beschreibt lediglich ihre physische Form oder vermutete Befestigungsweise; sie definiert nicht ihre kulturelle Identität. Ihre ursprüngliche Bedeutung ergab sich aus ihrer Rolle in höfischen Zeremonien, ihrer Beziehung zum Oba und ihrem Platz in der symbolischen Sprache Edo-Königsherrschafts. Ein wirklich dekolonisierter Ansatz in der Benin-Kunst beginnt daher nicht nur damit, Objekte in ihren historischen Kontext zurückzuversetzen, sondern ebenso damit, die Terminologie kritisch neu zu bewerten, durch die sie weiterhin interpretiert werden.

Die gegenwärtige Skulptur besitzt daher eine doppelte Bedeutung. Als Kunstwerk gehört sie zu den feinsten Errungenschaften der königlichen Benin‑Bronzegießer, ausgezeichnet durch ihre außerordentlich feine offene Korallenkrone, ihre selten erhaltenen Eiseninlays Augen und ihre vollständig unberührte historische Patina. Als historisches Dokument erinnert sie daran, dass der Wiederaufbau des kulturellen Erbes nicht nur die Rückgewinnung der Objekte selbst umfasst, sondern auch die Wiedergewinnung der Wissens- und Bedeutungsstrukturen, in denen diese Objekte ursprünglich verstanden wurden.

`1 Die Bezeichnung «Royal Hip or Pendant Mask» (Uhunmwu-Ẹkuẹ) folgt der von Digital Benin verwendeten Terminologie (Objekt-ID 135). Sie ist als zeitgenössische Museums-Katalogbezeichnung zu verstehen und repräsentiert nicht unbedingt den historisch überlieferten indigen Edo-Namen oder die ursprüngliche funktionale Einordnung des Objekts innerhalb des königlichen Hofs von Benin.

Inv. Nr. M/A////Z//1/6770

Der Verkäufer garantiert und kann nachweisen, dass das Objekt legal erworben wurde. Der Verkäufer wurde von Catawiki darüber informiert, dass er die in seinem Wohnsitzland geltenden Gesetze und Vorschriften einzuhalten hat. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Provenienz-Informationen zum Objekt zur Verfügung stellen. Der Verkäufer stellt sicher, dass alle notwendigen Genehmigungen beantragt bzw. arrangiert werden. Der Verkäufer wird den Käufer umgehend über Verzögerungen bei der Beschaffung solcher Genehmigungen informieren.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Einheimischer Name des Objekts
Uhunmwu-Ẹkuẹ
Ethnie/ Kultur
Benin
Herkunftsland
Nigeria
Material
Bronze
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A bronze mask
Höhe
19 cm
Gewicht
1 kg
Authentizität
Original/offiziell
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Verkaufte Objekte
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
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