Eine Maske aus Holz. - Punu - Gabun (Ohne mindestpreis)

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Dimitri André
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Verfügt über einen Postgraduiertenabschluss in Afrikastudien und 15 Jahre Erfahrung in afrikanischer Kunst.

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Ein hölzernes Mask aus Gabun, Punu-Kultur, Janiformes Doppelgesicht-Okuyi-Helmmaske, 31 cm hoch, 1,5 kg, mit Stand, im fairen Zustand und authentisch.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine Punu-Maske aus der Nyanga-Region, Gabun. Inklusive Stativ

Punu-Doppelseiten-Helmmaske (mit zwei sich gegenüberliegenden Gesichtern). In der Zentralafrikanischen Kunst wird diese doppelseitige Form Janiform genannt (in Anspielung auf den römischen Gott Janus). Diese geschnitzte Holzmaske ist eine helmartige Maske, bekannt als Okuyi (oder Mukudji) aus der Punu-Kultur. Sie soll das idealisierte Gesicht einer weiblichen Vorfahrin darstellen, die aus dem Jenseits zurückgekehrt ist, und zeichnet sich durch die Weiße ihres Gesichts und die Komplexität ihrer schwarzen Frisur aus.
Zwei Gesichter, die voneinander abgewandt sind: Die Maske zeigt zwei identische weibliche Gesichter, die aufeinander zugewandt geschnitzt sind. Sie blicken in zwei diametral entgegengesetzte Richtungen (vorwärts und rückwärts). Die Oberfläche der Maske ist vollständig mit einer dicken Schicht Weißpigment (Kaolin) überzogen, welches die Geisterwelt, Reinheit und Tod symbolisiert.
Symbolik des doppelten Blicks: Diese Struktur erlaubt dem Geist oder Tänzer, gleichzeitig Vergangenes und Zukünftiges zu sehen, die Welt der Lebenden und die der Ahnen, oder böse Kräfte aus allen Richtungen zu erkennen. Beide Gesichter sind mit weißem Kaolin überzogen. Diese Farbe kennzeichnet die Zugehörigkeit des Objekts zur Geisterwelt und zu den Verstorbenen. Wird das GesichtProfil betrachtet, zeigen die Gesichtszüge gewölbte Stirn, gerade Nasen und kleine halbrunde Ohren, reliefartig geschnitzt. Die schwarze Frisur ist mit feinen parallelen und kurvilinear verlaufenden Strichen graviert. Die seitlichen Zöpfe der beiden Gesichter schneiden sich und verschmelzen an der Seite der Maske in einer fließenden Bewegung. Das Haar der beiden Gesichter vereinigt sich in der Mitte zu einer einzigen, monumentalen, spitzen Kopfbedeckung.
Die geschlossenen mandelförmigen Augen und dünnen Augenbrauen, schwarz oder dunkelblau-grau gemalt, trennen deutlich den oberen weißen Teil des Gesichts von dem dunklen Haar. Das schwarze Haar ist mit feinen parallelen und kurvilinear verlaufenden Strichen graviert. Die seitlichen Zöpfe der beiden Gesichter schneiden sich und verschmelzen an der Seite der Maske in einer fließenden Bewegung. Der untere Teil der Maske bildet einen zylindrischen Hals aus rohem Holz, belassen in seinem ursprünglichen Braunton. Eine regelmäßige Reihe kleiner runder Löcher verläuft rund um die Basis. Diese Öffnungen wurden verwendet, um die Verzierung aus Stoff oder Pflanzenfasern (Raffia) zu befestigen, um den Körper der Tänzerin auf Stöcken vollständig zu verbergen.

Die Punu wohnen am linken Ufer des Oberen Ngoume-Flusses (Gabun) und gehören zur Gruppe der Stämme, die als Shira bekannt sind, die ursprünglich Teil des Luango-Königreichs von Angola waren. Zusammen mit den Eshira, dem Lumbo, den Vili, den Galoa- und Vungu-Völkern migrierten die Punu im 18. Jahrhundert nach Norden und ließen sich in dem Gebiet nieder, in dem sie bis heute beheimatet sind. Sie leben in unabhängigen Dörfern, die in Clans und Familien gegliedert sind, und der soziale Zusammenhalt wird durch eine Gesellschaft, die Moukouji, gewährleistet. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, das Gemeinwesen in sozialen und rechtlichen Belangen zu regeln und vor allem die Neutralisierung böser Mächte zu übernehmen. Zu diesem Zweck nutzen Offizianten des Moukoudji ein Kultkit, das Statuetten, menschliche Reliquien und Masken umfasst. Quelle: Zyama

Ähnlich wie bei den meisten der attraktiven Punu-Masken ist auch diese Igbo-Maske (letzte Fotoserie) ein Ersatzexemplar oder wurde für den Export hergestellt, ohne rituellen Gebrauch.

Jede Igbo-Stadt unterscheidet sich in Bezug auf ihr Festival- und Maschentyp-Programm, und oft vermischen sich spirituelle und stilistische Formen zwischen Regionen, was es schwierig macht, diese Maske einem bestimmten Ort zuzuordnen. Dennoch teilen Maskentraditionen in den verschiedenen Igbo-Regionen zugrunde liegende Themen und ähnliche Geister, sodass der Zweck dieser Maiden-Maske zumindest etwas klargestellt werden kann. Von den zwei wichtigsten Maskentypen unter den Igbo – jene, die die Qualitäten junger Frauen idealisieren, und jene, die die Kräfte der Männer darstellen – verkörpert die Maiden-Maske Letzteres. Wenn die Maske, immer von einem Mann getragen, vom Maiden-Geist, den eine Tänzerin personifiziert, die Ideale jugendlicher weiblicher Anmut und Schönheit repräsentiert, wobei diese in den Masken und ihrer Darbietung übertroffen werden.

Igbo-Modelle von Schönheit basieren sowohl auf physischen als auch auf moralischen Dimensionen. Physisch soll ein Mädchen groß und schlank sein, mit langem Hals, vollen und spitzen Brüsten, heller Hautfarbe und kleinen Merkmalen, ihr Haar kunstvoll gestylt (vorzugsweise in der „Kammfrisur“) und ihre Gesichtszüge durch Gesichtstätowierungen betont. Diese beobachtbaren Eigenschaften spiegeln die spirituellen Eigenschaften wider, die Igbo-Männer wünschen – Reinheit, definiert durch die Blässe der Haut, Anmut in Form ihrer Gesichtszüge und die Art, wie der Geist getanzt wird, Gehorsam, guten Charakter und Großzügigkeit. Außerdem gilt die gefurchte Frisur, die oft als Zeichen von Wohlstand oder Königtum angesehen wird, als Symbol der jungen Igbo-Maid, die Quelle des Brautgelds für ihre Familie bei der Heirat ist. Solche physischen und moralischen Ideale werden in der Realität oft nicht erfüllt und sind nicht notwendigerweise dahingehend gedacht, dass die Maiden-Geister transcendent sind, eine Verbindung zwischen Igbo-Bhirschen Schönheit und der spirituellen Ehrfurcht des verkörperten Todes.

Künstlerinnen von Maiden-Masken bevorzugten rote, orange, gelbe und schwarze Pigmente, um ihre Schnitzereien hervorzuheben, zusammen mit anderen Farben, und diese sind auf der gesamten Maske zu sehen. Wie bei einer Reihe der aufwendigeren Masken, die von einer bis drei Haarköpfe haben können, hat diese Maiden drei Krone, die positiver und negativer Raum dramatisch kombinieren.

Maiden-Masken werden hauptsächlich während landwirtschaftlicher Feste (in der Regel in der Trockenzeit) und bei den zweiten Beerdigungen bedeutender Gesellschaftsmitglieder verwendet. Bei diesen Gelegenheiten werden Maiden-Geister zusammen mit anderen Geistern als Begleiter der hochrespektierten Verstorbenen in die Geisterwelt gerufen. Während landwirtschaftlicher oder anderer Zeremonien scheinen Maiden-Geister jedoch aufzutreten, um über die Lebenden zu wachen und eine reiche Ernte, Fruchtbarkeit und allgemeinen Wohlstand zu fördern. Maiden-Geister sind im Vergleich zu den bedrohlicheren Geistern der Igbo-Welt leichtsinnig, was oft eine ernstere Atmosphäre erzeugt. Maiden-Maskenträger führen fast theatralisch auf, als ob sie in einem Stück wären, mit dem Zweck, sowohl menschliche als auch geistige Zuschauer zu unterhalten.

Quelle:
Aniakor, Chike C. und Herbert M. Cole. Igbo Arts: Community and Cosmos. Museum of Cultural History, University of California: Los Ange

Einige der Informationen wurden mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt und basieren auf veröffentlichten Quellen aus Ethnografie, Archäologie und Kunstgeschichte.

Informant: Wassiu

MAZ15328

Der Verkäufer gewährleistet und kann nachweisen, dass das Objekt rechtmäßig erworben wurde. Der Verkäufer wurde von Catawiki darüber informiert, dass er die nach den Gesetzen und Vorschriften in seinem Wohnsitzland erforderlichen Unterlagen vorlegen muss. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Herkunftsinformationen zum Objekt zur Verfügung stellen. Der Verkäufer sorgt dafür, dass alle notwendigen Genehmigungen vorhanden sind bzw. beantragt werden. Der Verkäufer wird den Käufer umgehend über eventuelle Verzögerungen bei der Beschaffung solcher Genehmigungen informieren.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine Punu-Maske aus der Nyanga-Region, Gabun. Inklusive Stativ

Punu-Doppelseiten-Helmmaske (mit zwei sich gegenüberliegenden Gesichtern). In der Zentralafrikanischen Kunst wird diese doppelseitige Form Janiform genannt (in Anspielung auf den römischen Gott Janus). Diese geschnitzte Holzmaske ist eine helmartige Maske, bekannt als Okuyi (oder Mukudji) aus der Punu-Kultur. Sie soll das idealisierte Gesicht einer weiblichen Vorfahrin darstellen, die aus dem Jenseits zurückgekehrt ist, und zeichnet sich durch die Weiße ihres Gesichts und die Komplexität ihrer schwarzen Frisur aus.
Zwei Gesichter, die voneinander abgewandt sind: Die Maske zeigt zwei identische weibliche Gesichter, die aufeinander zugewandt geschnitzt sind. Sie blicken in zwei diametral entgegengesetzte Richtungen (vorwärts und rückwärts). Die Oberfläche der Maske ist vollständig mit einer dicken Schicht Weißpigment (Kaolin) überzogen, welches die Geisterwelt, Reinheit und Tod symbolisiert.
Symbolik des doppelten Blicks: Diese Struktur erlaubt dem Geist oder Tänzer, gleichzeitig Vergangenes und Zukünftiges zu sehen, die Welt der Lebenden und die der Ahnen, oder böse Kräfte aus allen Richtungen zu erkennen. Beide Gesichter sind mit weißem Kaolin überzogen. Diese Farbe kennzeichnet die Zugehörigkeit des Objekts zur Geisterwelt und zu den Verstorbenen. Wird das GesichtProfil betrachtet, zeigen die Gesichtszüge gewölbte Stirn, gerade Nasen und kleine halbrunde Ohren, reliefartig geschnitzt. Die schwarze Frisur ist mit feinen parallelen und kurvilinear verlaufenden Strichen graviert. Die seitlichen Zöpfe der beiden Gesichter schneiden sich und verschmelzen an der Seite der Maske in einer fließenden Bewegung. Das Haar der beiden Gesichter vereinigt sich in der Mitte zu einer einzigen, monumentalen, spitzen Kopfbedeckung.
Die geschlossenen mandelförmigen Augen und dünnen Augenbrauen, schwarz oder dunkelblau-grau gemalt, trennen deutlich den oberen weißen Teil des Gesichts von dem dunklen Haar. Das schwarze Haar ist mit feinen parallelen und kurvilinear verlaufenden Strichen graviert. Die seitlichen Zöpfe der beiden Gesichter schneiden sich und verschmelzen an der Seite der Maske in einer fließenden Bewegung. Der untere Teil der Maske bildet einen zylindrischen Hals aus rohem Holz, belassen in seinem ursprünglichen Braunton. Eine regelmäßige Reihe kleiner runder Löcher verläuft rund um die Basis. Diese Öffnungen wurden verwendet, um die Verzierung aus Stoff oder Pflanzenfasern (Raffia) zu befestigen, um den Körper der Tänzerin auf Stöcken vollständig zu verbergen.

Die Punu wohnen am linken Ufer des Oberen Ngoume-Flusses (Gabun) und gehören zur Gruppe der Stämme, die als Shira bekannt sind, die ursprünglich Teil des Luango-Königreichs von Angola waren. Zusammen mit den Eshira, dem Lumbo, den Vili, den Galoa- und Vungu-Völkern migrierten die Punu im 18. Jahrhundert nach Norden und ließen sich in dem Gebiet nieder, in dem sie bis heute beheimatet sind. Sie leben in unabhängigen Dörfern, die in Clans und Familien gegliedert sind, und der soziale Zusammenhalt wird durch eine Gesellschaft, die Moukouji, gewährleistet. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, das Gemeinwesen in sozialen und rechtlichen Belangen zu regeln und vor allem die Neutralisierung böser Mächte zu übernehmen. Zu diesem Zweck nutzen Offizianten des Moukoudji ein Kultkit, das Statuetten, menschliche Reliquien und Masken umfasst. Quelle: Zyama

Ähnlich wie bei den meisten der attraktiven Punu-Masken ist auch diese Igbo-Maske (letzte Fotoserie) ein Ersatzexemplar oder wurde für den Export hergestellt, ohne rituellen Gebrauch.

Jede Igbo-Stadt unterscheidet sich in Bezug auf ihr Festival- und Maschentyp-Programm, und oft vermischen sich spirituelle und stilistische Formen zwischen Regionen, was es schwierig macht, diese Maske einem bestimmten Ort zuzuordnen. Dennoch teilen Maskentraditionen in den verschiedenen Igbo-Regionen zugrunde liegende Themen und ähnliche Geister, sodass der Zweck dieser Maiden-Maske zumindest etwas klargestellt werden kann. Von den zwei wichtigsten Maskentypen unter den Igbo – jene, die die Qualitäten junger Frauen idealisieren, und jene, die die Kräfte der Männer darstellen – verkörpert die Maiden-Maske Letzteres. Wenn die Maske, immer von einem Mann getragen, vom Maiden-Geist, den eine Tänzerin personifiziert, die Ideale jugendlicher weiblicher Anmut und Schönheit repräsentiert, wobei diese in den Masken und ihrer Darbietung übertroffen werden.

Igbo-Modelle von Schönheit basieren sowohl auf physischen als auch auf moralischen Dimensionen. Physisch soll ein Mädchen groß und schlank sein, mit langem Hals, vollen und spitzen Brüsten, heller Hautfarbe und kleinen Merkmalen, ihr Haar kunstvoll gestylt (vorzugsweise in der „Kammfrisur“) und ihre Gesichtszüge durch Gesichtstätowierungen betont. Diese beobachtbaren Eigenschaften spiegeln die spirituellen Eigenschaften wider, die Igbo-Männer wünschen – Reinheit, definiert durch die Blässe der Haut, Anmut in Form ihrer Gesichtszüge und die Art, wie der Geist getanzt wird, Gehorsam, guten Charakter und Großzügigkeit. Außerdem gilt die gefurchte Frisur, die oft als Zeichen von Wohlstand oder Königtum angesehen wird, als Symbol der jungen Igbo-Maid, die Quelle des Brautgelds für ihre Familie bei der Heirat ist. Solche physischen und moralischen Ideale werden in der Realität oft nicht erfüllt und sind nicht notwendigerweise dahingehend gedacht, dass die Maiden-Geister transcendent sind, eine Verbindung zwischen Igbo-Bhirschen Schönheit und der spirituellen Ehrfurcht des verkörperten Todes.

Künstlerinnen von Maiden-Masken bevorzugten rote, orange, gelbe und schwarze Pigmente, um ihre Schnitzereien hervorzuheben, zusammen mit anderen Farben, und diese sind auf der gesamten Maske zu sehen. Wie bei einer Reihe der aufwendigeren Masken, die von einer bis drei Haarköpfe haben können, hat diese Maiden drei Krone, die positiver und negativer Raum dramatisch kombinieren.

Maiden-Masken werden hauptsächlich während landwirtschaftlicher Feste (in der Regel in der Trockenzeit) und bei den zweiten Beerdigungen bedeutender Gesellschaftsmitglieder verwendet. Bei diesen Gelegenheiten werden Maiden-Geister zusammen mit anderen Geistern als Begleiter der hochrespektierten Verstorbenen in die Geisterwelt gerufen. Während landwirtschaftlicher oder anderer Zeremonien scheinen Maiden-Geister jedoch aufzutreten, um über die Lebenden zu wachen und eine reiche Ernte, Fruchtbarkeit und allgemeinen Wohlstand zu fördern. Maiden-Geister sind im Vergleich zu den bedrohlicheren Geistern der Igbo-Welt leichtsinnig, was oft eine ernstere Atmosphäre erzeugt. Maiden-Maskenträger führen fast theatralisch auf, als ob sie in einem Stück wären, mit dem Zweck, sowohl menschliche als auch geistige Zuschauer zu unterhalten.

Quelle:
Aniakor, Chike C. und Herbert M. Cole. Igbo Arts: Community and Cosmos. Museum of Cultural History, University of California: Los Ange

Einige der Informationen wurden mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt und basieren auf veröffentlichten Quellen aus Ethnografie, Archäologie und Kunstgeschichte.

Informant: Wassiu

MAZ15328

Der Verkäufer gewährleistet und kann nachweisen, dass das Objekt rechtmäßig erworben wurde. Der Verkäufer wurde von Catawiki darüber informiert, dass er die nach den Gesetzen und Vorschriften in seinem Wohnsitzland erforderlichen Unterlagen vorlegen muss. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Herkunftsinformationen zum Objekt zur Verfügung stellen. Der Verkäufer sorgt dafür, dass alle notwendigen Genehmigungen vorhanden sind bzw. beantragt werden. Der Verkäufer wird den Käufer umgehend über eventuelle Verzögerungen bei der Beschaffung solcher Genehmigungen informieren.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Ethnie/ Kultur
Punu
Herkunftsland
Gabun
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden mask
Höhe
31 cm
Gewicht
1,5 kg
Authentizität
Original/offiziell
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
6604
Verkaufte Objekte
99,44 %
protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
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Telefonnummer:
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