Eine Skulptur aus Holz - Ewe - Togo (Ohne mindestpreis)

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Dimitri André
Experte
Von Dimitri André ausgewählt

Verfügt über einen Postgraduiertenabschluss in Afrikastudien und 15 Jahre Erfahrung in afrikanischer Kunst.

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Eine hölzerne Skulptur aus Togo der Ewe, mit dem Titel „A wooden sculpture“, Provenienzangaben vom Verkäufer und verkauft mit Ständer, 28 cm hoch, 210 g schwer, in fairen Zustand und authentisch/original.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine geschnitzte Holzpfosten-Gruppe, allgemein bekannt als „Statuenpfosten“ im Ewe-Kulturspektrum des südlichen Togo—insbesondere in der Region Aklakou und Umgebung—nimmt eine komplexe Stellung am Schnittpunkt von Architektur, rituellen Praktiken und Ahnenwürdigung ein. In der Regel in die domestische Architektur oder die von Schreinen eingebunden, sind diese vertikalen Skulpturenelemente nicht bloße dekorative Stützen, sondern werden als aktive Vermittlerinnen innerhalb eines kosmischen und sozialen Systems gesehen, in dem die sichtbare und unsichtbare Welt in ständiger Wechselwirkung stehen. Ihre Präsenz in diesen Enklaven spiegelt eine ahnenhafte Skulpturentradition wider, die mit den Ewe-sprachigen Gemeinschaften der Küsten- und Lagunenregionen verbunden ist, wo Religionssysteme, die aus Voodoo abgeleitet sind, sowohl das tägliche Leben als auch rituelle Praktiken prägen. Incl stand.

Dieses anthropomorphe Ewe-Objekt hat eine extrem verlängerte, verjüngte und fast abstrakte Form, gekrönt von einem menschlichen Kopf mit einfachen Merkmalen, halboffenen Augen, einer geraden Nase und einem dezent angedeuteten Mund. Der Übergang zwischen Kopf und Körper wird durch einen dicken, gestreiften ringförmigen Kragen markiert, während aus der Oberseite des Schädels eine Metallstange hervorragt und ein deutliches materielles Element in die Holzskulptur einführt. Die ganze Figur ist mit einem tiefblauen Pigment überzogen, das heute an einigen Stellen ungleichmäßig abgetragen ist; seine chromatische Dichte verleiht der Figur eine besonders starke visuelle Präsenz und deutet vermutlich auf eine beabsichtigte Transformation ihrer Oberfläche hin.
In den religiösen Traditionen der Ewe in Togo und Ghana können anthropomorphe Figuren und Pfosten Teil ritualer Systeme sein, die mit spirituellen Mächten, Schreinen und schützenden Praktiken verbunden sind. Ihre Wirksamkeit hängt dabei sowohl von ihrer Materialität als auch von den Substanzen und Behandlungen ab, die ihnen zugefügt wurden.
Die Vereinfachung des Körpers, das Empfinden innerer Tiefe, das durch das gleichgültige Gesicht angedeutet wird, und die sichtbaren Abnutzungszeichen auf der Oberfläche ermöglichen es uns thus, dieses Objekt nicht als naturalistische Repräsentation eines Individuums zu betrachten, sondern als ein materielles Medium ritueller Gegenwart, Vermittlung und Autorität.

Formell gesehen werden diese poteaux aus Hartholz geschnitzt und zeigen oft anthropomorphe oder hybride Figuren. Der menschliche Körper ist stilisiert statt naturalistisch wiedergegeben, wobei der Schwerpunkt auf Haltung, Geste und symbolische Attribute gelegt wird statt auf anatomische Details. Einige Beispiele zeigen stehende Figuren mit Armen nahe am Torso oder ausgestreckt in schützende oder deklarative Gesten, während andere zusammengesetzte Formen integrieren, die spirituelle Wesen oder Ahnenpräsenz andeuten statt individuelle Porträtierung. Die Oberflächenbehandlung reicht von unbehandeltem Holz bis zu bemalten oder rituell markierten Oberflächen, was auf eine laufende rituelle Aktivierung statt auf ein fertiges ästhetisches Objekt hinweist.

Funktionell arbeiten die poteaux auf mehreren Ebenen. Architektonisch können sie als tragende Strukturelemente in Schreinen oder domestischen Räumen dienen, Schwellen abbauen oder Veranden und innere Trennwände stabilisieren. Ihre strukturelle Rolle ist jedoch untrennbar mit ihrer rituellen Bedeutung verbunden. In der eweschen Religionsauffassung können geschnitzte Pfosten als Behältnisse oder Ankerpunkte für spirituelle Kräfte fungieren, darunter Ahnen, schützende Geister oder mit Vodun-Praktiken assoziierte Gottheiten. In diesem Sinn tragen sie zur Konstitution heiliger Räume bei und verwandeln gebaute Umgebungen in aufgeladene Orte der Kommunikation zwischen menschlichen Gemeinschaften und der metaphysischen Ordnung.

Der kulturelle Kontext der Region Aklakou ist besonders relevant für das Verständnis dieser Objekte. Innerhalb des breiteren südto-goanischen Küstenkulturkontinuums gelegen, befindet sich Aklakou in einer Gegend, die historisch durch Handel, Migration und die Konsolidierung ewe-sprachiger Polis geprägt wurde. Hier bleibt leibliche Basistrennung in der sozialen Organisation und Ahnenverehrung zentral für religiöses Leben. Die geschnitzten poteaux sind oft mit Familienhäusern, Schreinen, die bestimmten Gottheiten gewidmet sind, oder Räumen verbunden, die mit der Autorität von Linienhäuptern und Ritualspezialisten verknüpft sind. Ihre Präsenz signalisiert nicht nur spirituellen Schutz, sondern auch die Kontinuität von Abstammung, Erinnerung und territorialer Zugehörigkeit.

Interpretativ widerstehen diese Werke einer rein formalen oder typologischen Klassifikation. Obwohl sie in breitere westafrikanische Traditionen architektonischer Skulptur eingeordnet werden können, hängt ihre Bedeutung von lokalen rituellen Rahmenbedingungen und mündlichen Wissenssystemen ab. Die in den Pfosten verkörperten Figuren sind keine statischen Repräsentationen, sondern aktive Teilnehmer einer relationalen Ontologie, in der materielle Objekte Handlungsfähigkeit tragen können. Dieses Verständnis erschwert externe Lesarten, die sie auf moderne westliche “Kunstobjekte” reduzieren könnten, und betont stattdessen ihre Verankerung in gelebter religiöser Praxis.

Ethnographische Dokumentationen legen nahe, dass solche geschnitzten Pfosten oft erneuert, repariert oder rituell reaktiviert werden, was auf ihre Teilnahme an fortlaufenden Nutzungszyklen statt an fixierter Ausstellung hindeutet. Ihr Bestand in den Gehegen ist daher weniger eine Frage des Erhalts als der fortlaufenden rituellen Instandhaltung. In manchen Fällen können Formen durch veränderte spirituelle Anforderungen ersetzt oder transformiert werden, was die dynamische Natur des ewe-Religionsausdrucks widerspiegelt.

Zusammen genommen artikulieren die Statue-poteaux der Region Aklakou eine materialtheologische Sicht, in der Holz, Körper und Raum zusammenkommen, um Beziehungen zwischen Lebenden, Toten und dem Göttlichen zu strukturieren. Sie stehen als Beleg für eine skulpturale Praxis, die untrennbar mit Architektur, ritueller Aufführung und sozialer Organisation verbunden ist und die weiterhin das zeitgenössische Verständnis von Erbe und Identität im südlichen Togo prägt.

Referenzliste
Archiv des Museums für Ethnographie der Golfküste, vergleichende Objektdossiers zur architektonischen Skulptur.
Veröffentlichte ethnografische Feldberichte über ewe-Religionsarchitektur und Vodun-Raumpraktiken, verschiedene Autoren, 20. bis 21. Jahrhundert.

Einige Informationen stammen von künstlicher Intelligenz und basieren auf veröffentlichten Quellen aus Ethnografie, Archäologie und Kunstgeschichte.

Inv. Nr. MAZ21625

Der Verkäufer garantiert und kann nachweisen, dass das Objekt legal erworben wurde. Dem Verkäufer wurde von Catawiki mitgeteilt, dass er die in seinem Wohnsitzland geltenden Gesetze und Vorschriften einzuhalten habe. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Herkunftsinformationen zum Objekt zur Verfügung stellen. Der Verkäufer sorgt dafür, dass alle erforderlichen Genehmigungen eingeholt bzw. arrangiert werden. Der Verkäufer wird den Käufer unverzüglich über Verzögerungen bei der Beschaffung solcher Genehmigungen informieren.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine geschnitzte Holzpfosten-Gruppe, allgemein bekannt als „Statuenpfosten“ im Ewe-Kulturspektrum des südlichen Togo—insbesondere in der Region Aklakou und Umgebung—nimmt eine komplexe Stellung am Schnittpunkt von Architektur, rituellen Praktiken und Ahnenwürdigung ein. In der Regel in die domestische Architektur oder die von Schreinen eingebunden, sind diese vertikalen Skulpturenelemente nicht bloße dekorative Stützen, sondern werden als aktive Vermittlerinnen innerhalb eines kosmischen und sozialen Systems gesehen, in dem die sichtbare und unsichtbare Welt in ständiger Wechselwirkung stehen. Ihre Präsenz in diesen Enklaven spiegelt eine ahnenhafte Skulpturentradition wider, die mit den Ewe-sprachigen Gemeinschaften der Küsten- und Lagunenregionen verbunden ist, wo Religionssysteme, die aus Voodoo abgeleitet sind, sowohl das tägliche Leben als auch rituelle Praktiken prägen. Incl stand.

Dieses anthropomorphe Ewe-Objekt hat eine extrem verlängerte, verjüngte und fast abstrakte Form, gekrönt von einem menschlichen Kopf mit einfachen Merkmalen, halboffenen Augen, einer geraden Nase und einem dezent angedeuteten Mund. Der Übergang zwischen Kopf und Körper wird durch einen dicken, gestreiften ringförmigen Kragen markiert, während aus der Oberseite des Schädels eine Metallstange hervorragt und ein deutliches materielles Element in die Holzskulptur einführt. Die ganze Figur ist mit einem tiefblauen Pigment überzogen, das heute an einigen Stellen ungleichmäßig abgetragen ist; seine chromatische Dichte verleiht der Figur eine besonders starke visuelle Präsenz und deutet vermutlich auf eine beabsichtigte Transformation ihrer Oberfläche hin.
In den religiösen Traditionen der Ewe in Togo und Ghana können anthropomorphe Figuren und Pfosten Teil ritualer Systeme sein, die mit spirituellen Mächten, Schreinen und schützenden Praktiken verbunden sind. Ihre Wirksamkeit hängt dabei sowohl von ihrer Materialität als auch von den Substanzen und Behandlungen ab, die ihnen zugefügt wurden.
Die Vereinfachung des Körpers, das Empfinden innerer Tiefe, das durch das gleichgültige Gesicht angedeutet wird, und die sichtbaren Abnutzungszeichen auf der Oberfläche ermöglichen es uns thus, dieses Objekt nicht als naturalistische Repräsentation eines Individuums zu betrachten, sondern als ein materielles Medium ritueller Gegenwart, Vermittlung und Autorität.

Formell gesehen werden diese poteaux aus Hartholz geschnitzt und zeigen oft anthropomorphe oder hybride Figuren. Der menschliche Körper ist stilisiert statt naturalistisch wiedergegeben, wobei der Schwerpunkt auf Haltung, Geste und symbolische Attribute gelegt wird statt auf anatomische Details. Einige Beispiele zeigen stehende Figuren mit Armen nahe am Torso oder ausgestreckt in schützende oder deklarative Gesten, während andere zusammengesetzte Formen integrieren, die spirituelle Wesen oder Ahnenpräsenz andeuten statt individuelle Porträtierung. Die Oberflächenbehandlung reicht von unbehandeltem Holz bis zu bemalten oder rituell markierten Oberflächen, was auf eine laufende rituelle Aktivierung statt auf ein fertiges ästhetisches Objekt hinweist.

Funktionell arbeiten die poteaux auf mehreren Ebenen. Architektonisch können sie als tragende Strukturelemente in Schreinen oder domestischen Räumen dienen, Schwellen abbauen oder Veranden und innere Trennwände stabilisieren. Ihre strukturelle Rolle ist jedoch untrennbar mit ihrer rituellen Bedeutung verbunden. In der eweschen Religionsauffassung können geschnitzte Pfosten als Behältnisse oder Ankerpunkte für spirituelle Kräfte fungieren, darunter Ahnen, schützende Geister oder mit Vodun-Praktiken assoziierte Gottheiten. In diesem Sinn tragen sie zur Konstitution heiliger Räume bei und verwandeln gebaute Umgebungen in aufgeladene Orte der Kommunikation zwischen menschlichen Gemeinschaften und der metaphysischen Ordnung.

Der kulturelle Kontext der Region Aklakou ist besonders relevant für das Verständnis dieser Objekte. Innerhalb des breiteren südto-goanischen Küstenkulturkontinuums gelegen, befindet sich Aklakou in einer Gegend, die historisch durch Handel, Migration und die Konsolidierung ewe-sprachiger Polis geprägt wurde. Hier bleibt leibliche Basistrennung in der sozialen Organisation und Ahnenverehrung zentral für religiöses Leben. Die geschnitzten poteaux sind oft mit Familienhäusern, Schreinen, die bestimmten Gottheiten gewidmet sind, oder Räumen verbunden, die mit der Autorität von Linienhäuptern und Ritualspezialisten verknüpft sind. Ihre Präsenz signalisiert nicht nur spirituellen Schutz, sondern auch die Kontinuität von Abstammung, Erinnerung und territorialer Zugehörigkeit.

Interpretativ widerstehen diese Werke einer rein formalen oder typologischen Klassifikation. Obwohl sie in breitere westafrikanische Traditionen architektonischer Skulptur eingeordnet werden können, hängt ihre Bedeutung von lokalen rituellen Rahmenbedingungen und mündlichen Wissenssystemen ab. Die in den Pfosten verkörperten Figuren sind keine statischen Repräsentationen, sondern aktive Teilnehmer einer relationalen Ontologie, in der materielle Objekte Handlungsfähigkeit tragen können. Dieses Verständnis erschwert externe Lesarten, die sie auf moderne westliche “Kunstobjekte” reduzieren könnten, und betont stattdessen ihre Verankerung in gelebter religiöser Praxis.

Ethnographische Dokumentationen legen nahe, dass solche geschnitzten Pfosten oft erneuert, repariert oder rituell reaktiviert werden, was auf ihre Teilnahme an fortlaufenden Nutzungszyklen statt an fixierter Ausstellung hindeutet. Ihr Bestand in den Gehegen ist daher weniger eine Frage des Erhalts als der fortlaufenden rituellen Instandhaltung. In manchen Fällen können Formen durch veränderte spirituelle Anforderungen ersetzt oder transformiert werden, was die dynamische Natur des ewe-Religionsausdrucks widerspiegelt.

Zusammen genommen artikulieren die Statue-poteaux der Region Aklakou eine materialtheologische Sicht, in der Holz, Körper und Raum zusammenkommen, um Beziehungen zwischen Lebenden, Toten und dem Göttlichen zu strukturieren. Sie stehen als Beleg für eine skulpturale Praxis, die untrennbar mit Architektur, ritueller Aufführung und sozialer Organisation verbunden ist und die weiterhin das zeitgenössische Verständnis von Erbe und Identität im südlichen Togo prägt.

Referenzliste
Archiv des Museums für Ethnographie der Golfküste, vergleichende Objektdossiers zur architektonischen Skulptur.
Veröffentlichte ethnografische Feldberichte über ewe-Religionsarchitektur und Vodun-Raumpraktiken, verschiedene Autoren, 20. bis 21. Jahrhundert.

Einige Informationen stammen von künstlicher Intelligenz und basieren auf veröffentlichten Quellen aus Ethnografie, Archäologie und Kunstgeschichte.

Inv. Nr. MAZ21625

Der Verkäufer garantiert und kann nachweisen, dass das Objekt legal erworben wurde. Dem Verkäufer wurde von Catawiki mitgeteilt, dass er die in seinem Wohnsitzland geltenden Gesetze und Vorschriften einzuhalten habe. Der Verkäufer garantiert und ist berechtigt, dieses Objekt zu verkaufen/exportieren. Der Verkäufer wird dem Käufer alle bekannten Herkunftsinformationen zum Objekt zur Verfügung stellen. Der Verkäufer sorgt dafür, dass alle erforderlichen Genehmigungen eingeholt bzw. arrangiert werden. Der Verkäufer wird den Käufer unverzüglich über Verzögerungen bei der Beschaffung solcher Genehmigungen informieren.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Details

Ethnie/ Kultur
Ewe
Herkunftsland
Togo
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
28 cm
Gewicht
210 g
Authentizität
Original/offiziell
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
6604
Verkaufte Objekte
99,43 %
protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
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Email:
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