Baoulé-Statuette - Elfenbeinküste (Ohne mindestpreis)

Statue Baoulé.

Die Baoulé bilden ein Volk aus der Elfenbeinküste, das überwiegend im Zentrum des Landes lebt. Sie sind etwa drei Millionen Menschen und gehören zur Akan-Gruppe. Im 17. Jahrhundert werden sie von den Mitgliedern des königlichen Baoulé-Clans geführt, an der Spitze Königin Abla Pokou. Der Name baoulé oder ‚ba ou li‘ bedeutet: das Kind ist tot. Dieser Opfertakt ermöglichte ihnen die Überquerung des Comoé-Flusses, während sie von Feinden verfolgt wurden.

Königin Abla Pokou wird ihre Hegemonie über das Zentrum des Landes ausdehnen und zentral organisierte Stadtstaaten in acht Clans schaffen: Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba und N'gban.

Das Baoulé-Universum besteht aus drei Realitäten: Zunächst der Firmament, der dem Bereich Gottes (Annangaman Nyamien) gehört; dann die diesseitige Welt, der Bereich der lebenden Wesen – Mensch, Tier, Pflanze – und der Genien. Und schließlich das Jenseits (blôlô), der Bereich der übernatürlichen Wesen, wo die Seele der Ahnen wohnt.

Die Baoulé glauben an einen Schöpfergott (Nyamien), unaussprechlich und unzugänglich. Der Erdgott (Assiè) kontrolliert Menschen und Tiere. Die Geister oder Amuen verfügen über übernatürliche Kräfte. Die reale Welt ist das Gegenstück zur spirituellen Welt (blôlô), aus der die Seelen bei der Geburt kommen und in die sie nach dem Tod zurückkehren. Die Religion beruht auf der Idee von Tod und Unsterblichkeit der Seele. Die Baoulé sind traditionell Animisten und trotz der Einführung neuer Kulte (katholisch, protestantisch, Déïma und Muslim) bleiben die meisten davon überzeugt. Die Ahnen werden verehrt, jedoch werden sie nicht dargestellt. Dies verweist uns auf die individuelle Verehrung. Im Allgemeinen zeigen die Geister der Erde oder (Assiè oussou) das Bedürfnis, mit den Menschen zu leben und sich sogar zu vermählen (blôlô bian oder blôlô bla). Sie werden durch Statuetten dargestellt und erleiden Eifersuchtsanfälle, wenn ihr Partner sie vernachlässigt. Der Bonu Amuen (die Geister des Busches) schützt das Dorf vor äußeren Bedrohungen, zwingt Frauen zur Disziplin und erscheinen bei den Totenzermonien der Würdenträger. Die Geister des Busches haben eigene Schreine, in denen sie Opfer empfangen. Wenn sie in das Gemeindeleben eingreifen, nehmen sie die Form eines holzverhüllten Helms an, der einen Büffel oder eine Antilope darstellt, und werden mit Trachten aus Raphia, Fußknöchel-Armbändern aus Metall getragen; die Schnauze trägt Zähne, die die Stärke des wilden Tieres verkörpern, das sie verteidigen soll. Die Tänze Djè und Dô tragen den Namen Amuen wegen ihrer Macht. Sie dienen dem Schutz vor Neidern und Übeltätern. Diese Amuen müssen durch Opfer reaktiviert werden, um ihre Kräfte zu bewahren. Die Baoulé fürchten immer die Dörfer, in denen Individuen die Amuen lieben.



Die Baoulé sind sehr beweglich, was die Verbreitung der Kulturen erleichtert hat. Sie brachten verschiedene Tanzformen während ihrer Reisen mit. Die Geschichte der Baoulé zeichnet sich durch die relativ späte Entstehung der Ethnie aus; vor 1730 existierten die Baoulé im heutigen Sinne nicht; ihre Herkunft ist äußerst heterogen und bestand aus Gouro, Sénoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) und Akan (Alanguira und Assabou) – um nur die wichtigsten Gruppen zu nennen. Die Kultur der Baoulé trägt Spuren von Gouro-, Malinké- und Wan-Einwirkungen. Dieser malinké-Kultureinfluss zeigt sich insbesondere im Norden der Baoulé-Region (Bandaman-Tal) im Département Béoumi und Diabo. Diese Untergruppen praktizieren Initiations- und Klitoriskerhuung? (Anmerkung: excision = Beschneidung) der jungen Mädchen.

Der Djéla und der Goli (heilige Tanzformen, die auch der Freude dienen) sind in der Region Centro Bandaman verbreitet. Sie wurden respectively von Gouro und Wan übernommen. Die Herkunft dieser Tänze ist unzweifelhaft, da sie weiterhin im Gouro- und Wan-Gebiet praktiziert werden. Der runde, „lunarische“ Goli ist mit zwei Hörnern bekrönt. Er wurde nach 1900 von den Baoulé für ein Fest übernommen. Zur Feier von Frieden und Freude sang man, tanzte und trank Palmwein. In der Prozession ging der Goli voraus vor den vier Tanzgruppen und stellte die jungen Jugendlichen dar. Der Goli trat „bei Neuanbau“ auf, zu Anlässen wie der neuen Ernte, dem Besuch von Würdenträgern oder den Totentänzen honoriger Würdenträger. Die Masken entsprechen drei Tanzformen: gba gba, der Bonu Amuen und der goh. Sie stellen niemals Ahnen dar und werden stets von Männern getragen. Ursprünglich aus dem Gouro stammend, wird der gba gba bei den Bestattungen von Frauen und während der Erntezeit verwendet. Er feiert Schönheit und Alter, weshalb seine Züge zart sind. Die Doppelmaske repräsentiert die Hochzeit von Sonne und Mond oder Zwillinge, deren Geburt immer ein gutes Zeichen ist. Der Adjanou ist ein heiliger Tanz, der Männern verboten ist, böse Geister zu vertreiben und schlechte Zauber zu bannen, während er die Gemeinschaft schützt. Die Goldschmiedekunst, eine Akan-Spezialität, wurde den Gouro von Sinfra (die Goy oder baba) von den Baoulé beigebracht. Sie sprechen Baoulé als Zweitsprache.

Die Handwerkskunst nimmt einen zentralen Platz im sozialen Leben ein; in der Vielfalt der Produktion und ihrer Bestimmung. So kann man von Alltagsgegenständen des Haushalts sprechen, wie Korbflechterei (Korbschalen, Fächer, Körbe usw.), Töpferei (Kannen, Platten, Schalen usw.), Schnitzen, Mörser und Stößel. Die Weberei von Jagd- und Fischernetzen sowie das Schnitzen von Kanus, Paddeln und Hackenstielen gehören zur Baoulé-Kunst, ebenso wie heilige Gegenstände wie Masken und Statuetten. Die Masken und Statuetten der Baoulé haben Westler von Beginn an in Begeisterung versetzt; sie gelten als eine der gelungensten Leistungen der afrikanischen Kunst, weshalb diese Skulpturen in jeder Ausstellung oder Studie über Afrika eine zentrale Stellung einnehmen. Dennoch war es in der westlichen Welt so bedeutsam, dass es nie einfach war, die Darstellungen dieser Kunst an den Orten ihrer Entstehung in den Baoulé-Dörfern zu sehen.

Die silbernen Schmuckstücke (Schmuck und Ornamente), insbesondere das Weben der Tücher (baouwlé tanni), sind Baoulé-Kenntnisse. Die Gewichte zum Wiegen von Gold, Schmuck, goldene Objekte jeglicher Art existieren und existieren bei den Baoulé. Dieses Volk verehrt Gold, das Symbol von Erbe, Opulenz, Macht ist, und es gilt, nicht zu stehlen, sondern zu verdienen. Die ‚baouwlé Tanni‘ sind sehr begehrt wegen ihrer Qualität und Muster. Die Baoulé Akouè und Ahitou aus den Regionen von Yamoussoukro und Tiébissou gehören zu den besten Herstellern. Wenn diese Kunstwerke auch gelegentlich der Wirtschaft oder Politik dienen, befriedigen sie vor allem persönliche Bedürfnisse im Zusammenhang mit der Seelenruhe oder der körperlichen Gesundheit. Sie fügen sich neben den physischen Personen ein, und das ist ein Aspekt, den die Heiler Baoulé für ihre psychologische Unterstützungspraxis nutzen, indem sie Probleme durch eine persönliche, privilegierte Beziehung zu einer geschnitzten Figur lösen helfen. Die Baoulé sind dem kulturellen Einfluss der Gouro, Sénoufo, Wan etc. unterlegen; sie unterstützten den gemeinsamen Feind, der den weißen Kolonialisten darstellte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts zeichnete sich die Baoulé-Gesellschaft laut Maurice Delafosse durch extremen Individualismus und große Toleranz aus. Jedes Dorf war unabhängig von den anderen und entschied für sich unter der Präsidentschaft des Rates der Ältesten. Alle beteiligten sich an den Beratungsgesprächen, einschließlich der Sklaven. Es war eine egalitäre Gesellschaft.