Eine Skulptur aus Holz - Prampram - Ghana (Ohne mindestpreis)

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Dimitri André
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Verfügt über einen Postgraduiertenabschluss in Afrikastudien und 15 Jahre Erfahrung in afrikanischer Kunst.

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Eine Holzskulptur mit dem Titel 'A wooden sculpture' aus Ghana, zur Prampram-Kulturgehörend, 111 cm hoch und 11,4 kg schwer, in gutem Zustand und authentisch/Original, im Zusammenhang mit dem Prampram-Schrein.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Diese Prampram-Statue, verbunden mit der Küstenstadt Prampram im Süden Ghanas, muss im Rahmen eines historischen und rituellen Umfelds verstanden werden, das durch maritimen Austausch, regionale Mobilität und vielschichtige religiöse Praxis geformt wird. Der Küstenstreifen von Südost-Ghana war lange Zeit eine Begegnungszone, in der ga-adanbe-sprechende Gemeinschaften mit transatlantischen Handelsnetzen in Kontakt standen und seit der frühen Neuzeit mit europäischen Handels- und Missionspräsenz konfrontiert waren. In diesem Kontext folgt die skulpturale Produktion keiner streng abgegrenzten stilistischen Kanonisierung, sondern reflektiert stattdessen adaptive, situationsbezogene Antworten auf sich wandelnde soziale und spirituelle Anforderungen."

"Die Statue Prampram dürfte Teil eines Schrein-Assemblage gewesen sein und als materielle Schnittstelle zwischen menschlichen Akteuren und einer Reihe spiritueller Wesen fungieren, die die lokale Kosmologie strukturieren. Solche Figuren sind keine autonomen Kunstwerke, sondern relationale Objekte, die durch Trankopfer, Beschwörung und regelmäßige Erneuerung von Opfern aktiviert werden. Ihre Wirksamkeit liegt weniger in ihrer visuellen Form als in ihrer Fähigkeit, spirituelle Präsenz zu beherbergen, zu kanalisieren oder zu stabilisieren. In diesem Sinn beteiligt sich die Skulptur an einer weiteren Ontologie, in der Materie nicht träge ist, sondern reagiert und durch rituelle Praxis transformiert werden kann."

"Formell behalten Skulpturen aus der Prampram-Region oft eine erkennbar anthropomorphe Struktur bei, was sie von stärker abstrakten oder stark angereicherten rituellen Formen unterscheidet, die andernorts in Westafrika vorkommen. Diese relative Formklarheit kann die Identifikation erleichtern und Praktizierenden ermöglichen, die Figur mit einer bestimmten Gottheit, einem Ahnen oder einer Schutzkraft in Verbindung zu bringen. Gleichzeitig sollte man eine solche Ablesbarkeit nicht mit Naturalismus im westlichen Sinn verwechseln; Proportionen, Gesten und Oberflächenbehandlungen werden von symbolischen und funktionalen Überlegungen geformt, die über rein ästhetische Belange hinausgehen. Die Schnitzerei mag bestimmte Körpermerkmale betonen, die als Orte von Macht oder Wahrnehmung verstanden werden, wodurch verankert wird, wie sich die Figur in ihr rituelles Umfeld einbindet."

"Materialtechnisch wird die Statue höchstwahrscheinlich aus Holz geschnitzt, einem Medium, das im südlichen Ghana sowohl für heilige als auch weltliche Zwecke weit verbreitet verwendet wird. Die Oberfläche mag Spuren von Pigmenten, Ölen oder anderen Substanzen tragen, die während der rituellen Nutzung aufgetragen wurden, obwohl diese Behandlungen typischerweise nicht zu den dichten Verkrustungen führen, wie sie in bestimmten Binnenland-Traditionen vorkommen. Stattdessen umfassen Wartungspraktiken oft Reinigen, erneutes Bemalen oder anderweitiges Erneuern der Figur, was auf einen zyklischen statt akkumulativen Ansatz zur materiellen Transformation hindeutet. Diese Unterscheidung verweist auf verschiedene Auffassungen davon, wie spirituelle Potenz aufrechterhalten wird: nicht durch sichtbare Schichtung, sondern durch wiederholte Pflege- und Aktivierungsakte."

"Der religiöse Raum, in dem diese Skulptur operierte, war von anhaltendem Pluralismus geprägt. Indigene Glaubenssysteme, die sich um Gottheiten, Ahnenkräfte und lokale Geister zentrieren, haben lange Zeit neben Christentum und Islam Koexistiert, insbesondere seit dem neunzehnten Jahrhundert. In Küstenregionen wie Prampram, wo missionarische Tätigkeit besonders stark war, haben Schreingewohnheiten Anpassungs-, Verdeckung- oder Neuinterpretationsprozesse durchlaufen. Die Statue kann daher Zeugnis dieser historischen Dynamiken ablegen und eine Kontinuität von Praxis verkörpern, die neben etablierten religiösen Rahmenwerken besteht und manchmal mit ihnen in Spannung steht."

"Die Beachtung der Küstenlage bereichert die Interpretation weiter. Die Nähe zum Atlantik ordnet die Skulptur einer Kosmologie zu, in der das Meer sowohl eine materielle Ressource als auch ein Bereich spiritueller Bedeutung ist. Gottheiten, die mit Wasser, Fischerei und Schutz vor maritimen Gefahren verbunden sind, nehmen einen wichtigen Platz in der lokalen Praxis ein, und skulpturale Formen können als Vermittlungspunkte in diesen Beziehungen dienen. Die Statue kann daher nicht nur als Darstellung oder Verkörperung einer spirituellen Entität gelesen werden, sondern auch als Teil eines ökologischen und wirtschaftlichen Systems, in dem menschliches Überleben eng mit den Rhythmen und Unsicherheiten des समुद्र verbunden ist."

"Wenn Gegenstände dieser Art in Museen verlagert werden, werden sie oft als Beispiele ‚afrikanischer Kunst‘ neu kontextualisiert, eine Kategorisierung, die formale Qualitäten in den Vordergrund stellt, während ursprüngliche Funktionen in den Hintergrund treten. Eine solche Neuklassifizierung bedeutet eine Verschiebung von performativen Engagement zu visueller Kontemplation, wodurch die Bedingungen verändert werden, unter denen das Objekt begegnet und verstanden wird. Doch auch in solchen Kontexten bleiben die materiellen Spuren des Gebrauchs – Abnutzung, Rückstände, Reparaturen – aussagekräftig und verweisen auf die Verankerung der Skulptur in gelebter Praxis."

"Diese Prampram-Statue widerspricht daher der Reduktion auf einen rein ästhetischen Artefakt. Sie lässt sich besser als Knotenpunkt in einem شبكة von Beziehungen verstehen, die menschliche Gemeinschaften, spirituelle Kräfte und eine historisch kontingente Umwelt verknüpfen. Ihre Form, ihr Material und ihr Zustand kodieren nicht nur künstlerische Entscheidungen, sondern auch die kumulativen Effekte ritueller Handlung, sozialer Wandel und regionaler Interaktion. Kritisch mit ihr umzugehen erfordert einen interpretativen Rahmen, der auf Prozesse, Kontext und die Grenzen der Übersetzung über kulturelle Epistemologien hinweg achtet."

Referenzen

Jaenicke-Njoya Archive CAB 47773
Cole, Herbert M., und Doran H. Ross. The Arts of Ghana. University of California Press, 1977.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. University of Chicago Press, 1995.
Meyer, Birgit. Translating the Devil: Religion and Modernity Among the Ewe in Ghana. Edinburgh University Press, 1999.
Ross, Doran H. Wrapped in Pride: Ghanaian Kente and African American Identity. UCLA Fowler Museum of Cultural History, 1998.
Quarcoopome, Nii O. Through African Eyes: The European in African Art, 1500 to Present. Detroit Institute of Arts, 2010.

Diese Beschreibung ist mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger Einzelprüfung können Fehler oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung auftreten.

CAB47773

Height: 111 cm / 107 cm
Weight: 6 kg / 5,4 kg

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Diese Prampram-Statue, verbunden mit der Küstenstadt Prampram im Süden Ghanas, muss im Rahmen eines historischen und rituellen Umfelds verstanden werden, das durch maritimen Austausch, regionale Mobilität und vielschichtige religiöse Praxis geformt wird. Der Küstenstreifen von Südost-Ghana war lange Zeit eine Begegnungszone, in der ga-adanbe-sprechende Gemeinschaften mit transatlantischen Handelsnetzen in Kontakt standen und seit der frühen Neuzeit mit europäischen Handels- und Missionspräsenz konfrontiert waren. In diesem Kontext folgt die skulpturale Produktion keiner streng abgegrenzten stilistischen Kanonisierung, sondern reflektiert stattdessen adaptive, situationsbezogene Antworten auf sich wandelnde soziale und spirituelle Anforderungen."

"Die Statue Prampram dürfte Teil eines Schrein-Assemblage gewesen sein und als materielle Schnittstelle zwischen menschlichen Akteuren und einer Reihe spiritueller Wesen fungieren, die die lokale Kosmologie strukturieren. Solche Figuren sind keine autonomen Kunstwerke, sondern relationale Objekte, die durch Trankopfer, Beschwörung und regelmäßige Erneuerung von Opfern aktiviert werden. Ihre Wirksamkeit liegt weniger in ihrer visuellen Form als in ihrer Fähigkeit, spirituelle Präsenz zu beherbergen, zu kanalisieren oder zu stabilisieren. In diesem Sinn beteiligt sich die Skulptur an einer weiteren Ontologie, in der Materie nicht träge ist, sondern reagiert und durch rituelle Praxis transformiert werden kann."

"Formell behalten Skulpturen aus der Prampram-Region oft eine erkennbar anthropomorphe Struktur bei, was sie von stärker abstrakten oder stark angereicherten rituellen Formen unterscheidet, die andernorts in Westafrika vorkommen. Diese relative Formklarheit kann die Identifikation erleichtern und Praktizierenden ermöglichen, die Figur mit einer bestimmten Gottheit, einem Ahnen oder einer Schutzkraft in Verbindung zu bringen. Gleichzeitig sollte man eine solche Ablesbarkeit nicht mit Naturalismus im westlichen Sinn verwechseln; Proportionen, Gesten und Oberflächenbehandlungen werden von symbolischen und funktionalen Überlegungen geformt, die über rein ästhetische Belange hinausgehen. Die Schnitzerei mag bestimmte Körpermerkmale betonen, die als Orte von Macht oder Wahrnehmung verstanden werden, wodurch verankert wird, wie sich die Figur in ihr rituelles Umfeld einbindet."

"Materialtechnisch wird die Statue höchstwahrscheinlich aus Holz geschnitzt, einem Medium, das im südlichen Ghana sowohl für heilige als auch weltliche Zwecke weit verbreitet verwendet wird. Die Oberfläche mag Spuren von Pigmenten, Ölen oder anderen Substanzen tragen, die während der rituellen Nutzung aufgetragen wurden, obwohl diese Behandlungen typischerweise nicht zu den dichten Verkrustungen führen, wie sie in bestimmten Binnenland-Traditionen vorkommen. Stattdessen umfassen Wartungspraktiken oft Reinigen, erneutes Bemalen oder anderweitiges Erneuern der Figur, was auf einen zyklischen statt akkumulativen Ansatz zur materiellen Transformation hindeutet. Diese Unterscheidung verweist auf verschiedene Auffassungen davon, wie spirituelle Potenz aufrechterhalten wird: nicht durch sichtbare Schichtung, sondern durch wiederholte Pflege- und Aktivierungsakte."

"Der religiöse Raum, in dem diese Skulptur operierte, war von anhaltendem Pluralismus geprägt. Indigene Glaubenssysteme, die sich um Gottheiten, Ahnenkräfte und lokale Geister zentrieren, haben lange Zeit neben Christentum und Islam Koexistiert, insbesondere seit dem neunzehnten Jahrhundert. In Küstenregionen wie Prampram, wo missionarische Tätigkeit besonders stark war, haben Schreingewohnheiten Anpassungs-, Verdeckung- oder Neuinterpretationsprozesse durchlaufen. Die Statue kann daher Zeugnis dieser historischen Dynamiken ablegen und eine Kontinuität von Praxis verkörpern, die neben etablierten religiösen Rahmenwerken besteht und manchmal mit ihnen in Spannung steht."

"Die Beachtung der Küstenlage bereichert die Interpretation weiter. Die Nähe zum Atlantik ordnet die Skulptur einer Kosmologie zu, in der das Meer sowohl eine materielle Ressource als auch ein Bereich spiritueller Bedeutung ist. Gottheiten, die mit Wasser, Fischerei und Schutz vor maritimen Gefahren verbunden sind, nehmen einen wichtigen Platz in der lokalen Praxis ein, und skulpturale Formen können als Vermittlungspunkte in diesen Beziehungen dienen. Die Statue kann daher nicht nur als Darstellung oder Verkörperung einer spirituellen Entität gelesen werden, sondern auch als Teil eines ökologischen und wirtschaftlichen Systems, in dem menschliches Überleben eng mit den Rhythmen und Unsicherheiten des समुद्र verbunden ist."

"Wenn Gegenstände dieser Art in Museen verlagert werden, werden sie oft als Beispiele ‚afrikanischer Kunst‘ neu kontextualisiert, eine Kategorisierung, die formale Qualitäten in den Vordergrund stellt, während ursprüngliche Funktionen in den Hintergrund treten. Eine solche Neuklassifizierung bedeutet eine Verschiebung von performativen Engagement zu visueller Kontemplation, wodurch die Bedingungen verändert werden, unter denen das Objekt begegnet und verstanden wird. Doch auch in solchen Kontexten bleiben die materiellen Spuren des Gebrauchs – Abnutzung, Rückstände, Reparaturen – aussagekräftig und verweisen auf die Verankerung der Skulptur in gelebter Praxis."

"Diese Prampram-Statue widerspricht daher der Reduktion auf einen rein ästhetischen Artefakt. Sie lässt sich besser als Knotenpunkt in einem شبكة von Beziehungen verstehen, die menschliche Gemeinschaften, spirituelle Kräfte und eine historisch kontingente Umwelt verknüpfen. Ihre Form, ihr Material und ihr Zustand kodieren nicht nur künstlerische Entscheidungen, sondern auch die kumulativen Effekte ritueller Handlung, sozialer Wandel und regionaler Interaktion. Kritisch mit ihr umzugehen erfordert einen interpretativen Rahmen, der auf Prozesse, Kontext und die Grenzen der Übersetzung über kulturelle Epistemologien hinweg achtet."

Referenzen

Jaenicke-Njoya Archive CAB 47773
Cole, Herbert M., und Doran H. Ross. The Arts of Ghana. University of California Press, 1977.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. University of Chicago Press, 1995.
Meyer, Birgit. Translating the Devil: Religion and Modernity Among the Ewe in Ghana. Edinburgh University Press, 1999.
Ross, Doran H. Wrapped in Pride: Ghanaian Kente and African American Identity. UCLA Fowler Museum of Cultural History, 1998.
Quarcoopome, Nii O. Through African Eyes: The European in African Art, 1500 to Present. Detroit Institute of Arts, 2010.

Diese Beschreibung ist mit KI erstellt. Trotz sorgfältiger Einzelprüfung können Fehler oder Ungenauigkeiten in der Beschreibung auftreten.

CAB47773

Height: 111 cm / 107 cm
Weight: 6 kg / 5,4 kg

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Details

Ethnie/ Kultur
Prampram
Herkunftsland
Ghana
Material
Holz
Sold with stand
Nein
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
111 cm
Gewicht
11,4 kg
Authentizität
Original/offiziell
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
6671
Verkaufte Objekte
99,8 %
protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
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USt-IdNr.:
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