Eine Perlen-Skulptur - Yoruba - Nigeria (Ohne mindestpreis)






Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.
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Eine Beads-Skulptur aus Nigeria, yorubische Königskrone aus der Osogbo-Region, 46 cm hoch, 3,1 kg, inklusive Stand verkauft, in mäßigem Zustand.
Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung
Yoruba-Perlenkrone - Osogbo-Region, Nigeria, inkl. Ständer.
Dieses hohe, konische Stück ist vollständig mit farbigen Glasperlen bedeckt. Die Vorderseite wird von einem großen, stilisierten Gesicht dominiert, mit kreisrunden Augen, einer langen roten Nase und einem dreidimensionalen Mund. Zahlreiche kleine, dreidimensionale Figuren und vogelähnliche Kreaturen in Blau, Grün und Schwarz sind längs der Seiten angeordnet; darüber erhebt sich eine schlanke, rot-weiße Zitatentülle, die von einem Vogel gekrönt wird. Dreiecks- und Linienmuster strukturieren die dichte Oberfläche. Lange, hellfarbige Perlenstränge hängen vom unteren Rand herab und bildeten ursprünglich einen beweglichen Schleier vor dem Gesicht des Trägers.
Formal gehört das Stück zur Tradition königlicher Yoruba-Perlenkrons (adé, insbesondere adéńlá). Ein vergleichbares Beispiel aus der Osogbo-Region befindet sich im Metropolitan Museum of Art. Solche Kronen gehören zu den wichtigsten Insignien eines ọba (königlicher Prinz) und verbinden königliche Autorität mit heiliger Abstammung. Der Perlen-Schleier verdeckt das individuelle Gesicht des Herrschers, während Vögel in der Kronenikonographie unter anderem auf weibliche geistige Macht und die Legitimation königlicher Autorität anspielen. Die außerordentlich reiche Anzahl an Figuren in diesem Werk macht eine genaue Interpretation einzelner Motive jedoch ohne dokumentierte Provenienz unsicher.
Literatur (Auswahl):
Henry J. Drewal / John Pemberton III / Rowland Abiodun: Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York 1989.
John Pemberton III: African Beaded Art: Power and Adornment. Northampton 2008.
Babatunde Lawal: Visions of Africa: Yoruba. Milan 2012.
DAS FOTO
Jenseits des Museums: Tradition als lebendige visuelle Sprache
Das Foto beginnt bei der Tradition königlicher Yoruba-Beadkrone und widersetzt sich einer Interpretation, die das Objekt ausschließlich über Provenienz, Typologie oder seine Einordnung in einen ethnografischen oder kunsthistorischen Kanon definiert. Die Krone erscheint weder als isoliertes Museumobjekt noch als Teil einer rekonstituierten historischen Zeremonie. Stattdessen wird sie zum Mittelpunkt einer neuen, deutlich zeitgenössischen bildlichen Realität, in der Körper, Objekt und Raum zu einer autonomen visuellen Gegenwart verschmelzen.
In diesem Sinn geht das Bild über eine eng gefasste postkoloniale Perspektive hinaus. Es beschränkt sich nicht darauf, koloniale Repräsentationsregime zu hinterfragen oder die westliche Musealisierung afrikanischer Kunst zu korrigieren. Vielmehr stellt es die Annahme in Frage, dass das Objekt weiterhin innerhalb dieser historischen Opposition verstanden werden muss – einerseits afrikanische Herkunft und andererseits westliche Sammlung und Interpretation. Die Krone wird solchen Systemen kultureller Klassifikation entrissen und in einen offenen, zeitgenössischen visuellen Raum übertragen.
Die Beziehung zwischen Körper und Krone ist entscheidend für diese Transformation. Während Museums-Ausstellungen dazu neigen, ein solches Objekt durch Vitrinen, Pedestals, Etiketten und kulturelle Zuschreibung zu fixieren und es vom Körper und von der performativen Dimension seiner ursprünglichen Nutzung zu trennen, rückt die Fotografie die körperliche Präsenz ins Zentrum des Bildes. Die Krone wird getragen; ihre langen Perlenstränge fallen über das Gesicht, während ihre ornamentalen Strukturen in das Gewand hinein fortführen. Doch dies ist kein Versuch historischer Rekonstruktion. Die Figur dient nicht der Veranschaulichung der Funktion eines ethnografischen Artefakts. Vielmehr bilden Körper, Krone und Kleidung eine neue und autonome Erscheinung.
Auch der Schauplatz weigert sich, sich eindeutig geografisch oder kulturell lokalisieren zu lassen. Die verwitterte Architektur fungiert nicht als Kulisse eines imagined authentischen Vergangenen, sondern als zeitlich offener Resonanzraum. Von der Seite fallendes Licht verleiht der zentralen Figur eine fast skulpturale Präsenz, während die unscharfe Figur im Hintergrund einen kontrastierenden Register einführt. Monumentale Stille trifft auf flüchtige Bewegung; Beständigkeit und Vergänglichkeit koexistieren im gleichen Bild. Vergangenheit und Gegenwart sind nicht mehr chronologisch angeordnet, sondern erscheinen als gleichzeitige und überlappende Bedingungen.
Dies ist eine der wesentlichen Qualitäten der Fotografie. Kulturelle Identität wird nicht als etwas präsentiert, das sich eindeutig durch Herkunft, Geografie oder museologische Klassifikation bestimmen lässt. Die historische Form bleibt sichtbar und trägt weiterhin ihre Bedeutungen, ist aber nicht durch sie eingeschränkt. Die Yoruba-Krone muss ihre Geschichte nicht aufgeben, um über den Status eines ethnografisch definierten Artefakts hinauszugehen. Stattdessen tritt sie in eine Gegenwart ein, in der historische Formen weiterleben, sich verwandeln und neue Sinnfelder erzeugen können.
Tradition erscheint thus weder als geschlossene Erbschaft noch als bewahrte Vergangenheit. Sie wird zu einem lebendigen visuellen Vokabular, das sich fortwährend neu artikulieren kann. Gerade hier übersteigt das Werk die übliche postkoloniale Dialektik. Es ruft nicht einfach zu einer Neubewertung des historischen Objekts oder zu einer Korrektur des westlichen Blicks auf, sondern verschiebt die Bedingungen, unter denen das Objekt gesehen wird. Provenienz, Klassifikation und kulturelle Abgrenzung weichen der Gegenwart, Transformation und visuellen Selbstbestimmung. Die Fotografie schließt daher keine Rückkehr zu einer angeblich authentischen Vergangenheit ein. Stattdessen imaginiert sie eine Gegenwart jenseits fester kultureller Ordnungen – eine Gegenwart, in der Geschichte aktiv bleibt, ohne die Möglichkeit neuer Bilder einzuschränken.
Einige der Informationen und Bilder wurden von künstlicher Intelligenz generiert und basieren auf veröffentlichten Quellen aus den Bereichen Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte. Alle Informationen und Fotos unterliegen dem Urheberrecht.
Inv. Nr. MAZ29457
Informant: Amadou Dogo
Der Verkäufer stellt sich vor
Yoruba-Perlenkrone - Osogbo-Region, Nigeria, inkl. Ständer.
Dieses hohe, konische Stück ist vollständig mit farbigen Glasperlen bedeckt. Die Vorderseite wird von einem großen, stilisierten Gesicht dominiert, mit kreisrunden Augen, einer langen roten Nase und einem dreidimensionalen Mund. Zahlreiche kleine, dreidimensionale Figuren und vogelähnliche Kreaturen in Blau, Grün und Schwarz sind längs der Seiten angeordnet; darüber erhebt sich eine schlanke, rot-weiße Zitatentülle, die von einem Vogel gekrönt wird. Dreiecks- und Linienmuster strukturieren die dichte Oberfläche. Lange, hellfarbige Perlenstränge hängen vom unteren Rand herab und bildeten ursprünglich einen beweglichen Schleier vor dem Gesicht des Trägers.
Formal gehört das Stück zur Tradition königlicher Yoruba-Perlenkrons (adé, insbesondere adéńlá). Ein vergleichbares Beispiel aus der Osogbo-Region befindet sich im Metropolitan Museum of Art. Solche Kronen gehören zu den wichtigsten Insignien eines ọba (königlicher Prinz) und verbinden königliche Autorität mit heiliger Abstammung. Der Perlen-Schleier verdeckt das individuelle Gesicht des Herrschers, während Vögel in der Kronenikonographie unter anderem auf weibliche geistige Macht und die Legitimation königlicher Autorität anspielen. Die außerordentlich reiche Anzahl an Figuren in diesem Werk macht eine genaue Interpretation einzelner Motive jedoch ohne dokumentierte Provenienz unsicher.
Literatur (Auswahl):
Henry J. Drewal / John Pemberton III / Rowland Abiodun: Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York 1989.
John Pemberton III: African Beaded Art: Power and Adornment. Northampton 2008.
Babatunde Lawal: Visions of Africa: Yoruba. Milan 2012.
DAS FOTO
Jenseits des Museums: Tradition als lebendige visuelle Sprache
Das Foto beginnt bei der Tradition königlicher Yoruba-Beadkrone und widersetzt sich einer Interpretation, die das Objekt ausschließlich über Provenienz, Typologie oder seine Einordnung in einen ethnografischen oder kunsthistorischen Kanon definiert. Die Krone erscheint weder als isoliertes Museumobjekt noch als Teil einer rekonstituierten historischen Zeremonie. Stattdessen wird sie zum Mittelpunkt einer neuen, deutlich zeitgenössischen bildlichen Realität, in der Körper, Objekt und Raum zu einer autonomen visuellen Gegenwart verschmelzen.
In diesem Sinn geht das Bild über eine eng gefasste postkoloniale Perspektive hinaus. Es beschränkt sich nicht darauf, koloniale Repräsentationsregime zu hinterfragen oder die westliche Musealisierung afrikanischer Kunst zu korrigieren. Vielmehr stellt es die Annahme in Frage, dass das Objekt weiterhin innerhalb dieser historischen Opposition verstanden werden muss – einerseits afrikanische Herkunft und andererseits westliche Sammlung und Interpretation. Die Krone wird solchen Systemen kultureller Klassifikation entrissen und in einen offenen, zeitgenössischen visuellen Raum übertragen.
Die Beziehung zwischen Körper und Krone ist entscheidend für diese Transformation. Während Museums-Ausstellungen dazu neigen, ein solches Objekt durch Vitrinen, Pedestals, Etiketten und kulturelle Zuschreibung zu fixieren und es vom Körper und von der performativen Dimension seiner ursprünglichen Nutzung zu trennen, rückt die Fotografie die körperliche Präsenz ins Zentrum des Bildes. Die Krone wird getragen; ihre langen Perlenstränge fallen über das Gesicht, während ihre ornamentalen Strukturen in das Gewand hinein fortführen. Doch dies ist kein Versuch historischer Rekonstruktion. Die Figur dient nicht der Veranschaulichung der Funktion eines ethnografischen Artefakts. Vielmehr bilden Körper, Krone und Kleidung eine neue und autonome Erscheinung.
Auch der Schauplatz weigert sich, sich eindeutig geografisch oder kulturell lokalisieren zu lassen. Die verwitterte Architektur fungiert nicht als Kulisse eines imagined authentischen Vergangenen, sondern als zeitlich offener Resonanzraum. Von der Seite fallendes Licht verleiht der zentralen Figur eine fast skulpturale Präsenz, während die unscharfe Figur im Hintergrund einen kontrastierenden Register einführt. Monumentale Stille trifft auf flüchtige Bewegung; Beständigkeit und Vergänglichkeit koexistieren im gleichen Bild. Vergangenheit und Gegenwart sind nicht mehr chronologisch angeordnet, sondern erscheinen als gleichzeitige und überlappende Bedingungen.
Dies ist eine der wesentlichen Qualitäten der Fotografie. Kulturelle Identität wird nicht als etwas präsentiert, das sich eindeutig durch Herkunft, Geografie oder museologische Klassifikation bestimmen lässt. Die historische Form bleibt sichtbar und trägt weiterhin ihre Bedeutungen, ist aber nicht durch sie eingeschränkt. Die Yoruba-Krone muss ihre Geschichte nicht aufgeben, um über den Status eines ethnografisch definierten Artefakts hinauszugehen. Stattdessen tritt sie in eine Gegenwart ein, in der historische Formen weiterleben, sich verwandeln und neue Sinnfelder erzeugen können.
Tradition erscheint thus weder als geschlossene Erbschaft noch als bewahrte Vergangenheit. Sie wird zu einem lebendigen visuellen Vokabular, das sich fortwährend neu artikulieren kann. Gerade hier übersteigt das Werk die übliche postkoloniale Dialektik. Es ruft nicht einfach zu einer Neubewertung des historischen Objekts oder zu einer Korrektur des westlichen Blicks auf, sondern verschiebt die Bedingungen, unter denen das Objekt gesehen wird. Provenienz, Klassifikation und kulturelle Abgrenzung weichen der Gegenwart, Transformation und visuellen Selbstbestimmung. Die Fotografie schließt daher keine Rückkehr zu einer angeblich authentischen Vergangenheit ein. Stattdessen imaginiert sie eine Gegenwart jenseits fester kultureller Ordnungen – eine Gegenwart, in der Geschichte aktiv bleibt, ohne die Möglichkeit neuer Bilder einzuschränken.
Einige der Informationen und Bilder wurden von künstlicher Intelligenz generiert und basieren auf veröffentlichten Quellen aus den Bereichen Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte. Alle Informationen und Fotos unterliegen dem Urheberrecht.
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Informant: Amadou Dogo
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Details
Rechtliche Informationen des Verkäufers
- Unternehmen:
- Jaenicke Njoya GmbH
- Repräsentant:
- Wolfgang Jaenicke
- Adresse:
- Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY - Telefonnummer:
- +493033951033
- Email:
- w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
- USt-IdNr.:
- DE241193499
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