Eine Perlen-Skulptur - Yoruba - Nigeria (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
Experte
Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

Schätzung  € 280 - € 350
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44 €
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37 €
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Eine Beads-Skulptur aus Nigeria, yorubische Königskrone aus der Osogbo-Region, 46 cm hoch, 3,1 kg, inklusive Stand verkauft, in mäßigem Zustand.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Yoruba-Perlenkrone - Osogbo-Region, Nigeria, inkl. Ständer.

Dieses hohe, konische Stück ist vollständig mit farbigen Glasperlen bedeckt. Die Vorderseite wird von einem großen, stilisierten Gesicht dominiert, mit kreisrunden Augen, einer langen roten Nase und einem dreidimensionalen Mund. Zahlreiche kleine, dreidimensionale Figuren und vogelähnliche Kreaturen in Blau, Grün und Schwarz sind längs der Seiten angeordnet; darüber erhebt sich eine schlanke, rot-weiße Zitatentülle, die von einem Vogel gekrönt wird. Dreiecks- und Linienmuster strukturieren die dichte Oberfläche. Lange, hellfarbige Perlenstränge hängen vom unteren Rand herab und bildeten ursprünglich einen beweglichen Schleier vor dem Gesicht des Trägers.

Formal gehört das Stück zur Tradition königlicher Yoruba-Perlenkrons (adé, insbesondere adéńlá). Ein vergleichbares Beispiel aus der Osogbo-Region befindet sich im Metropolitan Museum of Art. Solche Kronen gehören zu den wichtigsten Insignien eines ọba (königlicher Prinz) und verbinden königliche Autorität mit heiliger Abstammung. Der Perlen-Schleier verdeckt das individuelle Gesicht des Herrschers, während Vögel in der Kronenikonographie unter anderem auf weibliche geistige Macht und die Legitimation königlicher Autorität anspielen. Die außerordentlich reiche Anzahl an Figuren in diesem Werk macht eine genaue Interpretation einzelner Motive jedoch ohne dokumentierte Provenienz unsicher.

Literatur (Auswahl):
Henry J. Drewal / John Pemberton III / Rowland Abiodun: Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York 1989.
John Pemberton III: African Beaded Art: Power and Adornment. Northampton 2008.
Babatunde Lawal: Visions of Africa: Yoruba. Milan 2012.

DAS FOTO

Jenseits des Museums: Tradition als lebendige visuelle Sprache
Das Foto beginnt bei der Tradition königlicher Yoruba-Beadkrone und widersetzt sich einer Interpretation, die das Objekt ausschließlich über Provenienz, Typologie oder seine Einordnung in einen ethnografischen oder kunsthistorischen Kanon definiert. Die Krone erscheint weder als isoliertes Museumobjekt noch als Teil einer rekonstituierten historischen Zeremonie. Stattdessen wird sie zum Mittelpunkt einer neuen, deutlich zeitgenössischen bildlichen Realität, in der Körper, Objekt und Raum zu einer autonomen visuellen Gegenwart verschmelzen.

In diesem Sinn geht das Bild über eine eng gefasste postkoloniale Perspektive hinaus. Es beschränkt sich nicht darauf, koloniale Repräsentationsregime zu hinterfragen oder die westliche Musealisierung afrikanischer Kunst zu korrigieren. Vielmehr stellt es die Annahme in Frage, dass das Objekt weiterhin innerhalb dieser historischen Opposition verstanden werden muss – einerseits afrikanische Herkunft und andererseits westliche Sammlung und Interpretation. Die Krone wird solchen Systemen kultureller Klassifikation entrissen und in einen offenen, zeitgenössischen visuellen Raum übertragen.

Die Beziehung zwischen Körper und Krone ist entscheidend für diese Transformation. Während Museums-Ausstellungen dazu neigen, ein solches Objekt durch Vitrinen, Pedestals, Etiketten und kulturelle Zuschreibung zu fixieren und es vom Körper und von der performativen Dimension seiner ursprünglichen Nutzung zu trennen, rückt die Fotografie die körperliche Präsenz ins Zentrum des Bildes. Die Krone wird getragen; ihre langen Perlenstränge fallen über das Gesicht, während ihre ornamentalen Strukturen in das Gewand hinein fortführen. Doch dies ist kein Versuch historischer Rekonstruktion. Die Figur dient nicht der Veranschaulichung der Funktion eines ethnografischen Artefakts. Vielmehr bilden Körper, Krone und Kleidung eine neue und autonome Erscheinung.

Auch der Schauplatz weigert sich, sich eindeutig geografisch oder kulturell lokalisieren zu lassen. Die verwitterte Architektur fungiert nicht als Kulisse eines imagined authentischen Vergangenen, sondern als zeitlich offener Resonanzraum. Von der Seite fallendes Licht verleiht der zentralen Figur eine fast skulpturale Präsenz, während die unscharfe Figur im Hintergrund einen kontrastierenden Register einführt. Monumentale Stille trifft auf flüchtige Bewegung; Beständigkeit und Vergänglichkeit koexistieren im gleichen Bild. Vergangenheit und Gegenwart sind nicht mehr chronologisch angeordnet, sondern erscheinen als gleichzeitige und überlappende Bedingungen.

Dies ist eine der wesentlichen Qualitäten der Fotografie. Kulturelle Identität wird nicht als etwas präsentiert, das sich eindeutig durch Herkunft, Geografie oder museologische Klassifikation bestimmen lässt. Die historische Form bleibt sichtbar und trägt weiterhin ihre Bedeutungen, ist aber nicht durch sie eingeschränkt. Die Yoruba-Krone muss ihre Geschichte nicht aufgeben, um über den Status eines ethnografisch definierten Artefakts hinauszugehen. Stattdessen tritt sie in eine Gegenwart ein, in der historische Formen weiterleben, sich verwandeln und neue Sinnfelder erzeugen können.

Tradition erscheint thus weder als geschlossene Erbschaft noch als bewahrte Vergangenheit. Sie wird zu einem lebendigen visuellen Vokabular, das sich fortwährend neu artikulieren kann. Gerade hier übersteigt das Werk die übliche postkoloniale Dialektik. Es ruft nicht einfach zu einer Neubewertung des historischen Objekts oder zu einer Korrektur des westlichen Blicks auf, sondern verschiebt die Bedingungen, unter denen das Objekt gesehen wird. Provenienz, Klassifikation und kulturelle Abgrenzung weichen der Gegenwart, Transformation und visuellen Selbstbestimmung. Die Fotografie schließt daher keine Rückkehr zu einer angeblich authentischen Vergangenheit ein. Stattdessen imaginiert sie eine Gegenwart jenseits fester kultureller Ordnungen – eine Gegenwart, in der Geschichte aktiv bleibt, ohne die Möglichkeit neuer Bilder einzuschränken.

Einige der Informationen und Bilder wurden von künstlicher Intelligenz generiert und basieren auf veröffentlichten Quellen aus den Bereichen Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte. Alle Informationen und Fotos unterliegen dem Urheberrecht.

Inv. Nr. MAZ29457

Informant: Amadou Dogo

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Yoruba-Perlenkrone - Osogbo-Region, Nigeria, inkl. Ständer.

Dieses hohe, konische Stück ist vollständig mit farbigen Glasperlen bedeckt. Die Vorderseite wird von einem großen, stilisierten Gesicht dominiert, mit kreisrunden Augen, einer langen roten Nase und einem dreidimensionalen Mund. Zahlreiche kleine, dreidimensionale Figuren und vogelähnliche Kreaturen in Blau, Grün und Schwarz sind längs der Seiten angeordnet; darüber erhebt sich eine schlanke, rot-weiße Zitatentülle, die von einem Vogel gekrönt wird. Dreiecks- und Linienmuster strukturieren die dichte Oberfläche. Lange, hellfarbige Perlenstränge hängen vom unteren Rand herab und bildeten ursprünglich einen beweglichen Schleier vor dem Gesicht des Trägers.

Formal gehört das Stück zur Tradition königlicher Yoruba-Perlenkrons (adé, insbesondere adéńlá). Ein vergleichbares Beispiel aus der Osogbo-Region befindet sich im Metropolitan Museum of Art. Solche Kronen gehören zu den wichtigsten Insignien eines ọba (königlicher Prinz) und verbinden königliche Autorität mit heiliger Abstammung. Der Perlen-Schleier verdeckt das individuelle Gesicht des Herrschers, während Vögel in der Kronenikonographie unter anderem auf weibliche geistige Macht und die Legitimation königlicher Autorität anspielen. Die außerordentlich reiche Anzahl an Figuren in diesem Werk macht eine genaue Interpretation einzelner Motive jedoch ohne dokumentierte Provenienz unsicher.

Literatur (Auswahl):
Henry J. Drewal / John Pemberton III / Rowland Abiodun: Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York 1989.
John Pemberton III: African Beaded Art: Power and Adornment. Northampton 2008.
Babatunde Lawal: Visions of Africa: Yoruba. Milan 2012.

DAS FOTO

Jenseits des Museums: Tradition als lebendige visuelle Sprache
Das Foto beginnt bei der Tradition königlicher Yoruba-Beadkrone und widersetzt sich einer Interpretation, die das Objekt ausschließlich über Provenienz, Typologie oder seine Einordnung in einen ethnografischen oder kunsthistorischen Kanon definiert. Die Krone erscheint weder als isoliertes Museumobjekt noch als Teil einer rekonstituierten historischen Zeremonie. Stattdessen wird sie zum Mittelpunkt einer neuen, deutlich zeitgenössischen bildlichen Realität, in der Körper, Objekt und Raum zu einer autonomen visuellen Gegenwart verschmelzen.

In diesem Sinn geht das Bild über eine eng gefasste postkoloniale Perspektive hinaus. Es beschränkt sich nicht darauf, koloniale Repräsentationsregime zu hinterfragen oder die westliche Musealisierung afrikanischer Kunst zu korrigieren. Vielmehr stellt es die Annahme in Frage, dass das Objekt weiterhin innerhalb dieser historischen Opposition verstanden werden muss – einerseits afrikanische Herkunft und andererseits westliche Sammlung und Interpretation. Die Krone wird solchen Systemen kultureller Klassifikation entrissen und in einen offenen, zeitgenössischen visuellen Raum übertragen.

Die Beziehung zwischen Körper und Krone ist entscheidend für diese Transformation. Während Museums-Ausstellungen dazu neigen, ein solches Objekt durch Vitrinen, Pedestals, Etiketten und kulturelle Zuschreibung zu fixieren und es vom Körper und von der performativen Dimension seiner ursprünglichen Nutzung zu trennen, rückt die Fotografie die körperliche Präsenz ins Zentrum des Bildes. Die Krone wird getragen; ihre langen Perlenstränge fallen über das Gesicht, während ihre ornamentalen Strukturen in das Gewand hinein fortführen. Doch dies ist kein Versuch historischer Rekonstruktion. Die Figur dient nicht der Veranschaulichung der Funktion eines ethnografischen Artefakts. Vielmehr bilden Körper, Krone und Kleidung eine neue und autonome Erscheinung.

Auch der Schauplatz weigert sich, sich eindeutig geografisch oder kulturell lokalisieren zu lassen. Die verwitterte Architektur fungiert nicht als Kulisse eines imagined authentischen Vergangenen, sondern als zeitlich offener Resonanzraum. Von der Seite fallendes Licht verleiht der zentralen Figur eine fast skulpturale Präsenz, während die unscharfe Figur im Hintergrund einen kontrastierenden Register einführt. Monumentale Stille trifft auf flüchtige Bewegung; Beständigkeit und Vergänglichkeit koexistieren im gleichen Bild. Vergangenheit und Gegenwart sind nicht mehr chronologisch angeordnet, sondern erscheinen als gleichzeitige und überlappende Bedingungen.

Dies ist eine der wesentlichen Qualitäten der Fotografie. Kulturelle Identität wird nicht als etwas präsentiert, das sich eindeutig durch Herkunft, Geografie oder museologische Klassifikation bestimmen lässt. Die historische Form bleibt sichtbar und trägt weiterhin ihre Bedeutungen, ist aber nicht durch sie eingeschränkt. Die Yoruba-Krone muss ihre Geschichte nicht aufgeben, um über den Status eines ethnografisch definierten Artefakts hinauszugehen. Stattdessen tritt sie in eine Gegenwart ein, in der historische Formen weiterleben, sich verwandeln und neue Sinnfelder erzeugen können.

Tradition erscheint thus weder als geschlossene Erbschaft noch als bewahrte Vergangenheit. Sie wird zu einem lebendigen visuellen Vokabular, das sich fortwährend neu artikulieren kann. Gerade hier übersteigt das Werk die übliche postkoloniale Dialektik. Es ruft nicht einfach zu einer Neubewertung des historischen Objekts oder zu einer Korrektur des westlichen Blicks auf, sondern verschiebt die Bedingungen, unter denen das Objekt gesehen wird. Provenienz, Klassifikation und kulturelle Abgrenzung weichen der Gegenwart, Transformation und visuellen Selbstbestimmung. Die Fotografie schließt daher keine Rückkehr zu einer angeblich authentischen Vergangenheit ein. Stattdessen imaginiert sie eine Gegenwart jenseits fester kultureller Ordnungen – eine Gegenwart, in der Geschichte aktiv bleibt, ohne die Möglichkeit neuer Bilder einzuschränken.

Einige der Informationen und Bilder wurden von künstlicher Intelligenz generiert und basieren auf veröffentlichten Quellen aus den Bereichen Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte. Alle Informationen und Fotos unterliegen dem Urheberrecht.

Inv. Nr. MAZ29457

Informant: Amadou Dogo

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Details

Ethnie/ Kultur
Yoruba
Herkunftsland
Nigeria
Material
Beads
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A beads sculpture
Höhe
46 cm
Gewicht
3,1 kg
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
6867
Verkaufte Objekte
99,81 %
protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

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