Eine Skulptur aus Holz - Schüsselbewahrer - Yoruba - Nigeria






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Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung
Yoruba-Schüsselwächter-Skulptur,
Osogbo-Region, Nigeria
Blaue, rote, gelbe und weiße Akzente beleben die Komposition; die Oberflächen zeigen Gebrauchsspuren, Farbverlust und einige Risse.
Diese Yoruba-Schüsselwächter-Skulptur, aus Holz geschnitzt und in mehreren Farben bemalt, stellt eine große kniende weibliche Figur dar, die vor sich ein zylindrisches Gefäß mit abnehmbarer Deckelplatte hält. Ihr langer Hals trägt ein Gesicht mit hervortretenden Augen, einer geraden Nase und leicht geöffneten Lippen, während drei verlängerte Markierungen in Form von Narbenlinien jede Wange hinablaufen. Ein hoher, kredenzartiger Kopfschmuck—fein gestreift und nach hinten durch ein geschnitztes Band fortgeführt—betont die Vertikalität der Figur; Armreifen und Taillenketten vervollständigen ihre Verzierung. Um den kreisförmigen Sockel herum bilden mehrere kleine kniende Frauenfiguren—von denen einige die Arme heben, um die Schüssel zu tragen—eine reliefartige Gewebe-Struktur. Der gewölbte Deckel wird von zwei Vögeln mit eingeschnittenen Flügeln gekrönt, und die Seiten des Gefäßes zeigen Diamanten, Zickzackmuster und wiederholte Motive in Relief. Blaue, rote, gelbe und weiße Akzente beleben das Stück, dessen Oberflächen Abnutzungsspuren, Farbverlust und einige Risse aufweisen. Aus ethnologischer Sicht erinnert diese Komposition an den Yoruba- Olumeye, Becherhalter, die mit der Präsentation von Kola-Nüssen in Gastfreundschaftsritualen und Opfergaben an Götter assoziiert werden. Die Anordnung der Schüssel über kleinen Figuren erinnert besonders an Werke von Olowe von Ish in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, obwohl dies nicht ausreicht, um dieses Exemplar ihm zuzuschreiben.
Der Yoruba-Schüsselwächter: Symbolik, Funktion und künstlerische Bedeutung
Die Yoruba im Südwesten Nigerias haben eine der raffiniertesten und symbolisch reichsten künstlerischen Traditionen Subsahara-Afrikas hervorgebracht. Zu den auffälligsten Beispielen gehören die rituellen Skulpturen, die als „Schüsselwächter“ oder schüsselführende Figuren bezeichnet werden und sowohl ästhetische als auch rituelle Funktionen erfüllen. Diese Skulpturen, oft aus Holz geschnitzt, zeigen eine menschliche oder spirituelle Figur—typischerweise weiblich—, die eine Schüssel für religiöse oder zeremonielle Zwecke trägt.
Der Begriff „Schüsselwächter“ bezieht sich in diesem Kontext nicht auf einen wörtlichen Wächter, sondern auf eine in das Gefäß integrierte geschnitzte Figur, die symbolische und spirituelle Konnotationen vermittelt. Solche Objekte werden am häufigsten mit Ritualen des Opfers, der Orakelbefragung und Heilung assoziiert, zentral im Yoruba-Religionspraktiken. Eine der am häufigsten dargestellten Figuren ist die einer knienden Frau, die eine Schüssel vor sich oder balancierend auf dem Kopf hält. Man glaubt, dass diese Figuren ideale Qualitäten wie Fruchtbarkeit, Dienstbereitschaft und moralische Integrität repräsentieren.
In der Yoruba-Kosmologie sind Orishas—gedeutete Ahnen und spirituelle Wesen—Zwischenstellen zwischen Menschen und dem höchsten Gott, Olodumare. Opfergaben werden den Orishas in Schüsseln dargebracht, die oft in anthropomorphen Behältern aufbewahrt oder mit ihnen präsentiert werden. Der Schüsselwächter wird dadurch zu einem symbolischen Vermittler der göttlich-menschlichen Interaktion, der Ehrfurcht und ästhetische Hingabe verkörpert. Der Schwerpunkt auf die weibliche Form in diesen Skulpturen stimmt mit Yoruba-Kulturwerten überein, die Frauen mit Pflege, Weisheit und ritueller Vermittlung assoziieren.
Ein wichtiger Orisha, der mit schüsselführenden Skulpturen assoziiert wird, ist Èṣù (Eshu), der Trickster-Gott und göttliche Bote. In der Eshu-bezogenen Ikonografie kann die Schüssel Cowrie-Schalen, Kola-Nüsse oder andere rituelle Instrumente enthalten. Diese Gegenstände werden bei Ifá-Orakel verwendet, wo die Schüssel als Behälter für Werkzeuge dient, die der Babáláwo, dem Orakelpriester, benötigt. In diesem Zusammenhang ist der Schüsselwächter mehr als Dekoration: Er ist eine wesentliche Komponente des Orakelgeräts und erhöht die rituelle Wirksamkeit durch seine Symbolik und Gegenwart.
Künstlerisch veranschaulichen Yoruba-Schüsselwächter die klassischen Skulpturprinzipien der Region: Klarheit der Form, Symmetrie und eine hieratische Skala. Viele beinhalten Narbenmuster, aufwändige Frisuren und Perlenverzierungen, die nicht nur Status, sondern auch eine Verbindung zum spirituellen Reich reflektieren. Wie von Suzanne Preston Blier festgestellt, sind solche Skulpturen „aktive Akteure“ im Yoruba-Religionsleben, die zugleich spirituelle Botschaften vermitteln und soziale Rollen bekräftigen.
Heute stehen Yoruba-Schüsselwächter prominent in ethnografischen und Kunstmuseen, wie dem British Museum und dem Metropolitan Museum of Art. Diese Artefakte spiegeln nicht nur das afrikanische spirituelle Leben wider, sondern stellen auch westliche Unterscheidungen zwischen Kunst und Ritualobjekt in Frage und fordern die Anerkennung ihrer vielfältigen Funktionen als heilige Werkzeuge und ästhetische Ausdrucksformen.
Verweise:
Drewal, Henry John. African Artistry: Technique and Aesthetics in Yoruba Sculpture. New York: Interlink Books, 1980.
Lawal, Babatunde. “Yoruba Sango Sculpture: Exegesis and Aesthetics.” African Arts, Band 28, Nr. 1, 1995, S. 50–96.
Abimbola, Wande. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Ibadan: Oxford University Press, 1976.
Willett, Frank. Ifẹ̀ in the History of West African Sculpture. London: Thames & Hudson, 1967.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. Chicago: University of Chicago Press, 1995.
Einige Informationen und Fotos wurden durch künstliche Intelligenz erstellt und basieren auf veröffentlichten Quellen aus den Bereichen Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte. Alle Informationen und Fotos sind urheberrechtlich geschützt.
Inv. Nr. MAZ29801
Informant Amadou Dogo
Der Verkäufer stellt sich vor
Yoruba-Schüsselwächter-Skulptur,
Osogbo-Region, Nigeria
Blaue, rote, gelbe und weiße Akzente beleben die Komposition; die Oberflächen zeigen Gebrauchsspuren, Farbverlust und einige Risse.
Diese Yoruba-Schüsselwächter-Skulptur, aus Holz geschnitzt und in mehreren Farben bemalt, stellt eine große kniende weibliche Figur dar, die vor sich ein zylindrisches Gefäß mit abnehmbarer Deckelplatte hält. Ihr langer Hals trägt ein Gesicht mit hervortretenden Augen, einer geraden Nase und leicht geöffneten Lippen, während drei verlängerte Markierungen in Form von Narbenlinien jede Wange hinablaufen. Ein hoher, kredenzartiger Kopfschmuck—fein gestreift und nach hinten durch ein geschnitztes Band fortgeführt—betont die Vertikalität der Figur; Armreifen und Taillenketten vervollständigen ihre Verzierung. Um den kreisförmigen Sockel herum bilden mehrere kleine kniende Frauenfiguren—von denen einige die Arme heben, um die Schüssel zu tragen—eine reliefartige Gewebe-Struktur. Der gewölbte Deckel wird von zwei Vögeln mit eingeschnittenen Flügeln gekrönt, und die Seiten des Gefäßes zeigen Diamanten, Zickzackmuster und wiederholte Motive in Relief. Blaue, rote, gelbe und weiße Akzente beleben das Stück, dessen Oberflächen Abnutzungsspuren, Farbverlust und einige Risse aufweisen. Aus ethnologischer Sicht erinnert diese Komposition an den Yoruba- Olumeye, Becherhalter, die mit der Präsentation von Kola-Nüssen in Gastfreundschaftsritualen und Opfergaben an Götter assoziiert werden. Die Anordnung der Schüssel über kleinen Figuren erinnert besonders an Werke von Olowe von Ish in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, obwohl dies nicht ausreicht, um dieses Exemplar ihm zuzuschreiben.
Der Yoruba-Schüsselwächter: Symbolik, Funktion und künstlerische Bedeutung
Die Yoruba im Südwesten Nigerias haben eine der raffiniertesten und symbolisch reichsten künstlerischen Traditionen Subsahara-Afrikas hervorgebracht. Zu den auffälligsten Beispielen gehören die rituellen Skulpturen, die als „Schüsselwächter“ oder schüsselführende Figuren bezeichnet werden und sowohl ästhetische als auch rituelle Funktionen erfüllen. Diese Skulpturen, oft aus Holz geschnitzt, zeigen eine menschliche oder spirituelle Figur—typischerweise weiblich—, die eine Schüssel für religiöse oder zeremonielle Zwecke trägt.
Der Begriff „Schüsselwächter“ bezieht sich in diesem Kontext nicht auf einen wörtlichen Wächter, sondern auf eine in das Gefäß integrierte geschnitzte Figur, die symbolische und spirituelle Konnotationen vermittelt. Solche Objekte werden am häufigsten mit Ritualen des Opfers, der Orakelbefragung und Heilung assoziiert, zentral im Yoruba-Religionspraktiken. Eine der am häufigsten dargestellten Figuren ist die einer knienden Frau, die eine Schüssel vor sich oder balancierend auf dem Kopf hält. Man glaubt, dass diese Figuren ideale Qualitäten wie Fruchtbarkeit, Dienstbereitschaft und moralische Integrität repräsentieren.
In der Yoruba-Kosmologie sind Orishas—gedeutete Ahnen und spirituelle Wesen—Zwischenstellen zwischen Menschen und dem höchsten Gott, Olodumare. Opfergaben werden den Orishas in Schüsseln dargebracht, die oft in anthropomorphen Behältern aufbewahrt oder mit ihnen präsentiert werden. Der Schüsselwächter wird dadurch zu einem symbolischen Vermittler der göttlich-menschlichen Interaktion, der Ehrfurcht und ästhetische Hingabe verkörpert. Der Schwerpunkt auf die weibliche Form in diesen Skulpturen stimmt mit Yoruba-Kulturwerten überein, die Frauen mit Pflege, Weisheit und ritueller Vermittlung assoziieren.
Ein wichtiger Orisha, der mit schüsselführenden Skulpturen assoziiert wird, ist Èṣù (Eshu), der Trickster-Gott und göttliche Bote. In der Eshu-bezogenen Ikonografie kann die Schüssel Cowrie-Schalen, Kola-Nüsse oder andere rituelle Instrumente enthalten. Diese Gegenstände werden bei Ifá-Orakel verwendet, wo die Schüssel als Behälter für Werkzeuge dient, die der Babáláwo, dem Orakelpriester, benötigt. In diesem Zusammenhang ist der Schüsselwächter mehr als Dekoration: Er ist eine wesentliche Komponente des Orakelgeräts und erhöht die rituelle Wirksamkeit durch seine Symbolik und Gegenwart.
Künstlerisch veranschaulichen Yoruba-Schüsselwächter die klassischen Skulpturprinzipien der Region: Klarheit der Form, Symmetrie und eine hieratische Skala. Viele beinhalten Narbenmuster, aufwändige Frisuren und Perlenverzierungen, die nicht nur Status, sondern auch eine Verbindung zum spirituellen Reich reflektieren. Wie von Suzanne Preston Blier festgestellt, sind solche Skulpturen „aktive Akteure“ im Yoruba-Religionsleben, die zugleich spirituelle Botschaften vermitteln und soziale Rollen bekräftigen.
Heute stehen Yoruba-Schüsselwächter prominent in ethnografischen und Kunstmuseen, wie dem British Museum und dem Metropolitan Museum of Art. Diese Artefakte spiegeln nicht nur das afrikanische spirituelle Leben wider, sondern stellen auch westliche Unterscheidungen zwischen Kunst und Ritualobjekt in Frage und fordern die Anerkennung ihrer vielfältigen Funktionen als heilige Werkzeuge und ästhetische Ausdrucksformen.
Verweise:
Drewal, Henry John. African Artistry: Technique and Aesthetics in Yoruba Sculpture. New York: Interlink Books, 1980.
Lawal, Babatunde. “Yoruba Sango Sculpture: Exegesis and Aesthetics.” African Arts, Band 28, Nr. 1, 1995, S. 50–96.
Abimbola, Wande. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Ibadan: Oxford University Press, 1976.
Willett, Frank. Ifẹ̀ in the History of West African Sculpture. London: Thames & Hudson, 1967.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. Chicago: University of Chicago Press, 1995.
Einige Informationen und Fotos wurden durch künstliche Intelligenz erstellt und basieren auf veröffentlichten Quellen aus den Bereichen Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte. Alle Informationen und Fotos sind urheberrechtlich geschützt.
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