Eine Skulptur aus Holz - Schüsselbewahrer - Yoruba - Nigeria

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Julien Gauthier
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Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Yoruba-Schüsselwächter-Skulptur,
Osogbo-Region, Nigeria
Blaue, rote, gelbe und weiße Akzente beleben die Komposition; die Oberflächen zeigen Gebrauchsspuren, Farbverlust und einige Risse.

Diese Yoruba-Schüsselwächter-Skulptur, aus Holz geschnitzt und in mehreren Farben bemalt, stellt eine große kniende weibliche Figur dar, die vor sich ein zylindrisches Gefäß mit abnehmbarer Deckelplatte hält. Ihr langer Hals trägt ein Gesicht mit hervortretenden Augen, einer geraden Nase und leicht geöffneten Lippen, während drei verlängerte Markierungen in Form von Narbenlinien jede Wange hinablaufen. Ein hoher, kredenzartiger Kopfschmuck—fein gestreift und nach hinten durch ein geschnitztes Band fortgeführt—betont die Vertikalität der Figur; Armreifen und Taillenketten vervollständigen ihre Verzierung. Um den kreisförmigen Sockel herum bilden mehrere kleine kniende Frauenfiguren—von denen einige die Arme heben, um die Schüssel zu tragen—eine reliefartige Gewebe-Struktur. Der gewölbte Deckel wird von zwei Vögeln mit eingeschnittenen Flügeln gekrönt, und die Seiten des Gefäßes zeigen Diamanten, Zickzackmuster und wiederholte Motive in Relief. Blaue, rote, gelbe und weiße Akzente beleben das Stück, dessen Oberflächen Abnutzungsspuren, Farbverlust und einige Risse aufweisen. Aus ethnologischer Sicht erinnert diese Komposition an den Yoruba- Olumeye, Becherhalter, die mit der Präsentation von Kola-Nüssen in Gastfreundschaftsritualen und Opfergaben an Götter assoziiert werden. Die Anordnung der Schüssel über kleinen Figuren erinnert besonders an Werke von Olowe von Ish in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, obwohl dies nicht ausreicht, um dieses Exemplar ihm zuzuschreiben.

Der Yoruba-Schüsselwächter: Symbolik, Funktion und künstlerische Bedeutung
Die Yoruba im Südwesten Nigerias haben eine der raffiniertesten und symbolisch reichsten künstlerischen Traditionen Subsahara-Afrikas hervorgebracht. Zu den auffälligsten Beispielen gehören die rituellen Skulpturen, die als „Schüsselwächter“ oder schüsselführende Figuren bezeichnet werden und sowohl ästhetische als auch rituelle Funktionen erfüllen. Diese Skulpturen, oft aus Holz geschnitzt, zeigen eine menschliche oder spirituelle Figur—typischerweise weiblich—, die eine Schüssel für religiöse oder zeremonielle Zwecke trägt.

Der Begriff „Schüsselwächter“ bezieht sich in diesem Kontext nicht auf einen wörtlichen Wächter, sondern auf eine in das Gefäß integrierte geschnitzte Figur, die symbolische und spirituelle Konnotationen vermittelt. Solche Objekte werden am häufigsten mit Ritualen des Opfers, der Orakelbefragung und Heilung assoziiert, zentral im Yoruba-Religionspraktiken. Eine der am häufigsten dargestellten Figuren ist die einer knienden Frau, die eine Schüssel vor sich oder balancierend auf dem Kopf hält. Man glaubt, dass diese Figuren ideale Qualitäten wie Fruchtbarkeit, Dienstbereitschaft und moralische Integrität repräsentieren.

In der Yoruba-Kosmologie sind Orishas—gedeutete Ahnen und spirituelle Wesen—Zwischenstellen zwischen Menschen und dem höchsten Gott, Olodumare. Opfergaben werden den Orishas in Schüsseln dargebracht, die oft in anthropomorphen Behältern aufbewahrt oder mit ihnen präsentiert werden. Der Schüsselwächter wird dadurch zu einem symbolischen Vermittler der göttlich-menschlichen Interaktion, der Ehrfurcht und ästhetische Hingabe verkörpert. Der Schwerpunkt auf die weibliche Form in diesen Skulpturen stimmt mit Yoruba-Kulturwerten überein, die Frauen mit Pflege, Weisheit und ritueller Vermittlung assoziieren.

Ein wichtiger Orisha, der mit schüsselführenden Skulpturen assoziiert wird, ist Èṣù (Eshu), der Trickster-Gott und göttliche Bote. In der Eshu-bezogenen Ikonografie kann die Schüssel Cowrie-Schalen, Kola-Nüsse oder andere rituelle Instrumente enthalten. Diese Gegenstände werden bei Ifá-Orakel verwendet, wo die Schüssel als Behälter für Werkzeuge dient, die der Babáláwo, dem Orakelpriester, benötigt. In diesem Zusammenhang ist der Schüsselwächter mehr als Dekoration: Er ist eine wesentliche Komponente des Orakelgeräts und erhöht die rituelle Wirksamkeit durch seine Symbolik und Gegenwart.

Künstlerisch veranschaulichen Yoruba-Schüsselwächter die klassischen Skulpturprinzipien der Region: Klarheit der Form, Symmetrie und eine hieratische Skala. Viele beinhalten Narbenmuster, aufwändige Frisuren und Perlenverzierungen, die nicht nur Status, sondern auch eine Verbindung zum spirituellen Reich reflektieren. Wie von Suzanne Preston Blier festgestellt, sind solche Skulpturen „aktive Akteure“ im Yoruba-Religionsleben, die zugleich spirituelle Botschaften vermitteln und soziale Rollen bekräftigen.

Heute stehen Yoruba-Schüsselwächter prominent in ethnografischen und Kunstmuseen, wie dem British Museum und dem Metropolitan Museum of Art. Diese Artefakte spiegeln nicht nur das afrikanische spirituelle Leben wider, sondern stellen auch westliche Unterscheidungen zwischen Kunst und Ritualobjekt in Frage und fordern die Anerkennung ihrer vielfältigen Funktionen als heilige Werkzeuge und ästhetische Ausdrucksformen.

Verweise:

Drewal, Henry John. African Artistry: Technique and Aesthetics in Yoruba Sculpture. New York: Interlink Books, 1980.
Lawal, Babatunde. “Yoruba Sango Sculpture: Exegesis and Aesthetics.” African Arts, Band 28, Nr. 1, 1995, S. 50–96.
Abimbola, Wande. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Ibadan: Oxford University Press, 1976.
Willett, Frank. Ifẹ̀ in the History of West African Sculpture. London: Thames & Hudson, 1967.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. Chicago: University of Chicago Press, 1995.

Einige Informationen und Fotos wurden durch künstliche Intelligenz erstellt und basieren auf veröffentlichten Quellen aus den Bereichen Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte. Alle Informationen und Fotos sind urheberrechtlich geschützt.

Inv. Nr. MAZ29801

Informant Amadou Dogo

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Yoruba-Schüsselwächter-Skulptur,
Osogbo-Region, Nigeria
Blaue, rote, gelbe und weiße Akzente beleben die Komposition; die Oberflächen zeigen Gebrauchsspuren, Farbverlust und einige Risse.

Diese Yoruba-Schüsselwächter-Skulptur, aus Holz geschnitzt und in mehreren Farben bemalt, stellt eine große kniende weibliche Figur dar, die vor sich ein zylindrisches Gefäß mit abnehmbarer Deckelplatte hält. Ihr langer Hals trägt ein Gesicht mit hervortretenden Augen, einer geraden Nase und leicht geöffneten Lippen, während drei verlängerte Markierungen in Form von Narbenlinien jede Wange hinablaufen. Ein hoher, kredenzartiger Kopfschmuck—fein gestreift und nach hinten durch ein geschnitztes Band fortgeführt—betont die Vertikalität der Figur; Armreifen und Taillenketten vervollständigen ihre Verzierung. Um den kreisförmigen Sockel herum bilden mehrere kleine kniende Frauenfiguren—von denen einige die Arme heben, um die Schüssel zu tragen—eine reliefartige Gewebe-Struktur. Der gewölbte Deckel wird von zwei Vögeln mit eingeschnittenen Flügeln gekrönt, und die Seiten des Gefäßes zeigen Diamanten, Zickzackmuster und wiederholte Motive in Relief. Blaue, rote, gelbe und weiße Akzente beleben das Stück, dessen Oberflächen Abnutzungsspuren, Farbverlust und einige Risse aufweisen. Aus ethnologischer Sicht erinnert diese Komposition an den Yoruba- Olumeye, Becherhalter, die mit der Präsentation von Kola-Nüssen in Gastfreundschaftsritualen und Opfergaben an Götter assoziiert werden. Die Anordnung der Schüssel über kleinen Figuren erinnert besonders an Werke von Olowe von Ish in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, obwohl dies nicht ausreicht, um dieses Exemplar ihm zuzuschreiben.

Der Yoruba-Schüsselwächter: Symbolik, Funktion und künstlerische Bedeutung
Die Yoruba im Südwesten Nigerias haben eine der raffiniertesten und symbolisch reichsten künstlerischen Traditionen Subsahara-Afrikas hervorgebracht. Zu den auffälligsten Beispielen gehören die rituellen Skulpturen, die als „Schüsselwächter“ oder schüsselführende Figuren bezeichnet werden und sowohl ästhetische als auch rituelle Funktionen erfüllen. Diese Skulpturen, oft aus Holz geschnitzt, zeigen eine menschliche oder spirituelle Figur—typischerweise weiblich—, die eine Schüssel für religiöse oder zeremonielle Zwecke trägt.

Der Begriff „Schüsselwächter“ bezieht sich in diesem Kontext nicht auf einen wörtlichen Wächter, sondern auf eine in das Gefäß integrierte geschnitzte Figur, die symbolische und spirituelle Konnotationen vermittelt. Solche Objekte werden am häufigsten mit Ritualen des Opfers, der Orakelbefragung und Heilung assoziiert, zentral im Yoruba-Religionspraktiken. Eine der am häufigsten dargestellten Figuren ist die einer knienden Frau, die eine Schüssel vor sich oder balancierend auf dem Kopf hält. Man glaubt, dass diese Figuren ideale Qualitäten wie Fruchtbarkeit, Dienstbereitschaft und moralische Integrität repräsentieren.

In der Yoruba-Kosmologie sind Orishas—gedeutete Ahnen und spirituelle Wesen—Zwischenstellen zwischen Menschen und dem höchsten Gott, Olodumare. Opfergaben werden den Orishas in Schüsseln dargebracht, die oft in anthropomorphen Behältern aufbewahrt oder mit ihnen präsentiert werden. Der Schüsselwächter wird dadurch zu einem symbolischen Vermittler der göttlich-menschlichen Interaktion, der Ehrfurcht und ästhetische Hingabe verkörpert. Der Schwerpunkt auf die weibliche Form in diesen Skulpturen stimmt mit Yoruba-Kulturwerten überein, die Frauen mit Pflege, Weisheit und ritueller Vermittlung assoziieren.

Ein wichtiger Orisha, der mit schüsselführenden Skulpturen assoziiert wird, ist Èṣù (Eshu), der Trickster-Gott und göttliche Bote. In der Eshu-bezogenen Ikonografie kann die Schüssel Cowrie-Schalen, Kola-Nüsse oder andere rituelle Instrumente enthalten. Diese Gegenstände werden bei Ifá-Orakel verwendet, wo die Schüssel als Behälter für Werkzeuge dient, die der Babáláwo, dem Orakelpriester, benötigt. In diesem Zusammenhang ist der Schüsselwächter mehr als Dekoration: Er ist eine wesentliche Komponente des Orakelgeräts und erhöht die rituelle Wirksamkeit durch seine Symbolik und Gegenwart.

Künstlerisch veranschaulichen Yoruba-Schüsselwächter die klassischen Skulpturprinzipien der Region: Klarheit der Form, Symmetrie und eine hieratische Skala. Viele beinhalten Narbenmuster, aufwändige Frisuren und Perlenverzierungen, die nicht nur Status, sondern auch eine Verbindung zum spirituellen Reich reflektieren. Wie von Suzanne Preston Blier festgestellt, sind solche Skulpturen „aktive Akteure“ im Yoruba-Religionsleben, die zugleich spirituelle Botschaften vermitteln und soziale Rollen bekräftigen.

Heute stehen Yoruba-Schüsselwächter prominent in ethnografischen und Kunstmuseen, wie dem British Museum und dem Metropolitan Museum of Art. Diese Artefakte spiegeln nicht nur das afrikanische spirituelle Leben wider, sondern stellen auch westliche Unterscheidungen zwischen Kunst und Ritualobjekt in Frage und fordern die Anerkennung ihrer vielfältigen Funktionen als heilige Werkzeuge und ästhetische Ausdrucksformen.

Verweise:

Drewal, Henry John. African Artistry: Technique and Aesthetics in Yoruba Sculpture. New York: Interlink Books, 1980.
Lawal, Babatunde. “Yoruba Sango Sculpture: Exegesis and Aesthetics.” African Arts, Band 28, Nr. 1, 1995, S. 50–96.
Abimbola, Wande. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Ibadan: Oxford University Press, 1976.
Willett, Frank. Ifẹ̀ in the History of West African Sculpture. London: Thames & Hudson, 1967.
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. Chicago: University of Chicago Press, 1995.

Einige Informationen und Fotos wurden durch künstliche Intelligenz erstellt und basieren auf veröffentlichten Quellen aus den Bereichen Ethnographie, Archäologie und Kunstgeschichte. Alle Informationen und Fotos sind urheberrechtlich geschützt.

Inv. Nr. MAZ29801

Informant Amadou Dogo

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Einheimischer Name des Objekts
Bowlkeeper
Ethnie/ Kultur
Yoruba
Herkunftsland
Nigeria
Material
Holz
Sold with stand
Nein
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden sculpture
Höhe
75 cm
Gewicht
8,5 kg
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
6867
Verkaufte Objekte
99,81 %
protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

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