Ein bronzenes Gefäß - Akan - Ghana
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Verfügt über einen Postgraduiertenabschluss in Afrikastudien und 15 Jahre Erfahrung in afrikanischer Kunst.
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Das Bronzegefäß mit dem Titel „A bronze vessel“ ist ein Akan-Werk aus Ghana, wurde in der Region Kumasi gesammelt und zeigt einen Leoparden mit einer Antilope.
KI-gestützte Zusammenfassung
Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung
Akan – Ritualgefäß in Form eines Leoparden mit einer Antilope
Ghana, Region Kumasi
Kupferlegierung mit hohem Zinkgehalt, Wachsausschmelzverfahren
Höhe: 18 cm
Länge: 24 cm
Gewicht: 1,9 kg
Inv.-Nr. CAB21714
Provenienz: In der Region Kumasi, Ghana, gesammelt
Für dieses Objekt liegt kein wissenschaftlicher Prüfbericht vor. Sein Alter und seine geografische Herkunft wurden daher nicht verifiziert.
Beschreibung
Dieses außergewöhnliche figürliche Gefäß aus einer Kupferlegierung stammt aus dem Kulturkreis der Akan im heutigen Ghana und wurde in der Region Kumasi gesammelt, dem historischen Zentrum des Ashanti-Königreichs. Es zeigt einen kraftvoll stilisierten Leoparden, der eine erlegte Antilope im Maul trägt. Auf seinem Rücken erhebt sich ein bauchiges Gefäß mit Deckel, dessen Wandung mit im Relief gestalteten Krokodilen verziert ist. Der Leopard hat einen langgestreckten Körper, kräftige Beine, einen gesenkten Kopf mit hervorstehenden Augen und einen zu einer nahezu ringförmigen Form gebogenen Schwanz. Zahlreiche kreisförmige Ornamente mit reliefartigen Rändern bedecken seinen Körper und symbolisieren das charakteristische Fellmuster. Das kugelförmige Gefäß ist über einen sich verjüngenden Hals mit dem Körper des Tieres verbunden. An seinen Seiten sind Krokodile mit hervorgehobenen Schuppenreihen, markanten Augen und sorgfältig modellierten Gliedmaßen dargestellt. Zwei seitliche Ringgriffe sowie fein gearbeitete, verschlungene und bogenförmige Ornamente entlang des Gefäßrands ergänzen den aufwendigen Entwurf. Ein flacher, leicht gewölbter Deckel verschließt das Gefäß. Auf seiner Innenseite ist eine bemerkenswerte figürliche Szene dargestellt: Eine Leopardenmutter hat eine erlegte Antilope zurückgebracht und bietet sie ihren Jungen zum Fressen an. Die jungen Leoparden versammeln sich um die Beute, während die Mutter über ihnen steht. Diese Darstellung ergänzt die äußere Jagdszene um das Motiv der Fütterung und Fürsorge. Die Oberfläche weist eine warme goldbraune Farbe mit dunkleren Oxidationsstellen, grünlichen Ablagerungen und deutlichen Gebrauchsspuren auf. Der traditionell hohe Zinkgehalt trägt zur charakteristischen goldenen Erscheinung der Kupferlegierung bei.
Kunsthistorische Analyse
Die Metallkunst der Akan zählt zu den bedeutendsten Kunsttraditionen Westafrikas. Neben Goldgewichten, Herrschaftsinsignien und Dekorationsobjekten wurden reich verzierte Gefäße geschaffen, die sowohl höfischen als auch rituellen Zwecken dienen konnten. Sie wurden vorwiegend im Wachsausschmelzverfahren hergestellt, das eine kunstvolle dreidimensionale Gestaltung ermöglichte. Kupferlegierungen gelangten über weitreichende Handelsnetze in die Region, wobei der europäische Handel ab dem 15. Jahrhundert zunehmend an Bedeutung gewann. Insbesondere goldfarbenes Messing wurde wegen seiner Haltbarkeit und seiner optischen Ähnlichkeit mit dem prestigeträchtigen Gold geschätzt.
Der Leopard als Symbol königlicher Macht
In der Kultur der Akan und Ashanti verkörpert der Leopard Stärke, Autorität und königliche Souveränität. Seine Fähigkeit, Beute zu überwältigen, symbolisiert politische Durchsetzungskraft und Herrschaftsmacht. Die Darstellung des Leoparden mit einer Antilope im Maul kann daher als Ausdruck von Überlegenheit gedeutet werden. Diese Symbolik wird durch die Szene auf der Innenseite des Deckels deutlich erweitert. Hier erscheint die Leopardenmutter nicht nur als gefährliches Raubtier, sondern auch als fürsorgliches Wesen, das seine Beute zur Ernährung der Jungen nutzt. Die von ihr erlegte Antilope wird somit sowohl zum Zeichen der Macht als auch zur Voraussetzung des Überlebens. Dieser Gegensatz eröffnet eine mögliche Deutung idealer Herrschaft, bei der Autorität nicht allein auf Stärke, sondern ebenso auf Schutz und Verantwortung gegenüber der Gemeinschaft beruht. Die bewusste Anordnung der beiden Szenen auf der Außen- und Innenseite des Gefäßes verleiht ihm eine zusätzliche erzählerische Dimension. Erst beim Öffnen des Deckels wird die ergänzende Bildaussage sichtbar. Solche Darstellungen können mit der Sprichworttradition der Akan in Verbindung gebracht werden, in der Tierbilder soziale und moralische Vorstellungen vermitteln.
Die Symbolik der Krokodile
Die dreidimensional gestalteten Krokodile erweitern das ikonografische Programm um ein weiteres bedeutendes Symboltier. In der Kosmologie der Akan können Krokodile Anpassungsfähigkeit, Stärke und Schutz verkörpern. Dass sie sowohl im Wasser als auch an Land leben, ermöglicht zudem symbolische Bezüge zu verschiedenen Lebensbereichen. In Verbindung mit dem Leoparden entsteht eine vielschichtige Bildkomposition, in der Macht, Überleben und Naturkräfte miteinander verflochten erscheinen.
Rituelle Funktion und kunsthistorische Einordnung
Das Gefäß weist deutliche Bezüge zur Tradition der sogenannten Kuduo auf – reich verzierte Metallbehälter, die in der Akan-Gesellschaft mit Prestige, Wohlstand und spirituellen Vorstellungen verbunden waren. Solche Objekte konnten wertvolle Substanzen enthalten und in höfischen oder rituellen Zusammenhängen verwendet werden. Dieses Bronzegefäß zeichnet sich durch seine ungewöhnliche Kombination eines vollplastischen Leoparden mit einem auf seinem Rücken ruhenden Gefäß aus. Besonders bemerkenswert ist die verborgene Szene auf der Innenseite des Deckels, die erst sichtbar wird, wenn das Gefäß benutzt wird. Die alte Patina und die Gebrauchsspuren sind mit einer langen Nutzungsgeschichte vereinbar, weisen für sich genommen jedoch nicht auf eine bestimmte rituelle Funktion hin. Die aufwendige Gusstechnik und die komplexe Tierikonografie lassen auf die Arbeit eines spezialisierten Metallhandwerkers schließen. Kumasi, Bono Manso und Begho zählten zu den bedeutenden historischen Zentren der Metallverarbeitung.
Kunsthistorische Bewertung
Das Gefäß vereint figürliche Gestaltung, technische Präzision und symbolische Bedeutung. Seine Einzigartigkeit liegt im Gegenüber von Jagd und mütterlicher Fürsorge, durch das Stärke und Verantwortung als miteinander verbundene Prinzipien erscheinen. Die Kombination von Leopard, Antilope und Krokodilen sowie der erzählerische Zusammenhang zwischen Außen- und Innenseite machen das Werk zu einem bemerkenswerten Beispiel der figürlichen Metallkunst der Akan.
Literatur
Frank Willett, *African Art: An Introduction*, 1971. Vergleichbare Beispiele der Metallkunst der Akan finden sich unter anderem im British Museum in London, im Musée du quai Branly – Jacques Chirac in Paris und im National Museum of Ghana in Accra.
Urheberrecht und wissenschaftliche Dokumentation
Einige der Angaben und Fotografien wurden mit Unterstützung künstlicher Intelligenz erstellt und beruhen auf veröffentlichten Quellen aus Ethnografie, Archäologie und Kunstgeschichte. Originaltexte und Fotografien können urheberrechtlich geschützt sein. Alle Rechte verbleiben bei den jeweiligen Rechteinhabern.
Catawiki stellt für traditionelle oder antike afrikanische Kunstobjekte keine Echtheitszertifikate aus. Unsere Allgemeinen Geschäftsbedingungen und Richtlinien für das Einreichen traditioneller afrikanischer Kunst verlangen von Verkäufern genaue und vollständige Angaben zur Echtheit, Provenienz und rechtmäßigen Herkunft ihrer Objekte sowie gegebenenfalls entsprechende Belege. Die Richtlinien verlangen nicht, dass diese Belege in jedem Fall die Form eines unabhängig ausgestellten Echtheitszertifikats haben.
Legt ein Verkäufer ein selbst ausgestelltes Zertifikat oder eine Erklärung zur Echtheit vor, handelt es sich dabei um die eigene Aussage des Verkäufers. Sie ist nicht als unabhängige Zertifizierung durch Dritte oder als Zertifizierung durch Catawiki zu verstehen. Wird im Angebot ausdrücklich angegeben, dass dem Objekt ein Echtheitszertifikat beigefügt wird, wird erwartet, dass der Verkäufer dieses Dokument wie beschrieben bereitstellt.
Die Experten von Catawiki führen eine virtuelle Prüfung auf Grundlage der Informationen, Fotografien, Provenienzangaben und Belege durch, die während des Einreichungsverfahrens vorgelegt werden. Die Annahme eines traditionellen oder antiken afrikanischen Kunstobjekts zur Versteigerung stellt weder eine unabhängige Authentifizierung oder Zertifizierung durch Catawiki dar noch bedeutet sie, dass ein Experte von Catawiki das Objekt physisch oder wissenschaftlich authentifiziert, seine Patina analysiert oder es datiert hat. Gemäß unseren Allgemeinen Geschäftsbedingungen und Richtlinien für das Einreichen traditioneller afrikanischer Kunst bleibt der Verkäufer für die Richtigkeit und Rechtmäßigkeit der Angaben sowie für Provenienz und Echtheit des Objekts und der bereitgestellten Informationen verantwortlich.
Der Verkäufer stellt sich vor
Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte.
Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde.
Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander.
Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen.
Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
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Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet.
Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten.
Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität.
Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material.
Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider.
Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material.
Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern.
Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google ÜbersetzerAkan – Ritualgefäß in Form eines Leoparden mit einer Antilope
Ghana, Region Kumasi
Kupferlegierung mit hohem Zinkgehalt, Wachsausschmelzverfahren
Höhe: 18 cm
Länge: 24 cm
Gewicht: 1,9 kg
Inv.-Nr. CAB21714
Provenienz: In der Region Kumasi, Ghana, gesammelt
Für dieses Objekt liegt kein wissenschaftlicher Prüfbericht vor. Sein Alter und seine geografische Herkunft wurden daher nicht verifiziert.
Beschreibung
Dieses außergewöhnliche figürliche Gefäß aus einer Kupferlegierung stammt aus dem Kulturkreis der Akan im heutigen Ghana und wurde in der Region Kumasi gesammelt, dem historischen Zentrum des Ashanti-Königreichs. Es zeigt einen kraftvoll stilisierten Leoparden, der eine erlegte Antilope im Maul trägt. Auf seinem Rücken erhebt sich ein bauchiges Gefäß mit Deckel, dessen Wandung mit im Relief gestalteten Krokodilen verziert ist. Der Leopard hat einen langgestreckten Körper, kräftige Beine, einen gesenkten Kopf mit hervorstehenden Augen und einen zu einer nahezu ringförmigen Form gebogenen Schwanz. Zahlreiche kreisförmige Ornamente mit reliefartigen Rändern bedecken seinen Körper und symbolisieren das charakteristische Fellmuster. Das kugelförmige Gefäß ist über einen sich verjüngenden Hals mit dem Körper des Tieres verbunden. An seinen Seiten sind Krokodile mit hervorgehobenen Schuppenreihen, markanten Augen und sorgfältig modellierten Gliedmaßen dargestellt. Zwei seitliche Ringgriffe sowie fein gearbeitete, verschlungene und bogenförmige Ornamente entlang des Gefäßrands ergänzen den aufwendigen Entwurf. Ein flacher, leicht gewölbter Deckel verschließt das Gefäß. Auf seiner Innenseite ist eine bemerkenswerte figürliche Szene dargestellt: Eine Leopardenmutter hat eine erlegte Antilope zurückgebracht und bietet sie ihren Jungen zum Fressen an. Die jungen Leoparden versammeln sich um die Beute, während die Mutter über ihnen steht. Diese Darstellung ergänzt die äußere Jagdszene um das Motiv der Fütterung und Fürsorge. Die Oberfläche weist eine warme goldbraune Farbe mit dunkleren Oxidationsstellen, grünlichen Ablagerungen und deutlichen Gebrauchsspuren auf. Der traditionell hohe Zinkgehalt trägt zur charakteristischen goldenen Erscheinung der Kupferlegierung bei.
Kunsthistorische Analyse
Die Metallkunst der Akan zählt zu den bedeutendsten Kunsttraditionen Westafrikas. Neben Goldgewichten, Herrschaftsinsignien und Dekorationsobjekten wurden reich verzierte Gefäße geschaffen, die sowohl höfischen als auch rituellen Zwecken dienen konnten. Sie wurden vorwiegend im Wachsausschmelzverfahren hergestellt, das eine kunstvolle dreidimensionale Gestaltung ermöglichte. Kupferlegierungen gelangten über weitreichende Handelsnetze in die Region, wobei der europäische Handel ab dem 15. Jahrhundert zunehmend an Bedeutung gewann. Insbesondere goldfarbenes Messing wurde wegen seiner Haltbarkeit und seiner optischen Ähnlichkeit mit dem prestigeträchtigen Gold geschätzt.
Der Leopard als Symbol königlicher Macht
In der Kultur der Akan und Ashanti verkörpert der Leopard Stärke, Autorität und königliche Souveränität. Seine Fähigkeit, Beute zu überwältigen, symbolisiert politische Durchsetzungskraft und Herrschaftsmacht. Die Darstellung des Leoparden mit einer Antilope im Maul kann daher als Ausdruck von Überlegenheit gedeutet werden. Diese Symbolik wird durch die Szene auf der Innenseite des Deckels deutlich erweitert. Hier erscheint die Leopardenmutter nicht nur als gefährliches Raubtier, sondern auch als fürsorgliches Wesen, das seine Beute zur Ernährung der Jungen nutzt. Die von ihr erlegte Antilope wird somit sowohl zum Zeichen der Macht als auch zur Voraussetzung des Überlebens. Dieser Gegensatz eröffnet eine mögliche Deutung idealer Herrschaft, bei der Autorität nicht allein auf Stärke, sondern ebenso auf Schutz und Verantwortung gegenüber der Gemeinschaft beruht. Die bewusste Anordnung der beiden Szenen auf der Außen- und Innenseite des Gefäßes verleiht ihm eine zusätzliche erzählerische Dimension. Erst beim Öffnen des Deckels wird die ergänzende Bildaussage sichtbar. Solche Darstellungen können mit der Sprichworttradition der Akan in Verbindung gebracht werden, in der Tierbilder soziale und moralische Vorstellungen vermitteln.
Die Symbolik der Krokodile
Die dreidimensional gestalteten Krokodile erweitern das ikonografische Programm um ein weiteres bedeutendes Symboltier. In der Kosmologie der Akan können Krokodile Anpassungsfähigkeit, Stärke und Schutz verkörpern. Dass sie sowohl im Wasser als auch an Land leben, ermöglicht zudem symbolische Bezüge zu verschiedenen Lebensbereichen. In Verbindung mit dem Leoparden entsteht eine vielschichtige Bildkomposition, in der Macht, Überleben und Naturkräfte miteinander verflochten erscheinen.
Rituelle Funktion und kunsthistorische Einordnung
Das Gefäß weist deutliche Bezüge zur Tradition der sogenannten Kuduo auf – reich verzierte Metallbehälter, die in der Akan-Gesellschaft mit Prestige, Wohlstand und spirituellen Vorstellungen verbunden waren. Solche Objekte konnten wertvolle Substanzen enthalten und in höfischen oder rituellen Zusammenhängen verwendet werden. Dieses Bronzegefäß zeichnet sich durch seine ungewöhnliche Kombination eines vollplastischen Leoparden mit einem auf seinem Rücken ruhenden Gefäß aus. Besonders bemerkenswert ist die verborgene Szene auf der Innenseite des Deckels, die erst sichtbar wird, wenn das Gefäß benutzt wird. Die alte Patina und die Gebrauchsspuren sind mit einer langen Nutzungsgeschichte vereinbar, weisen für sich genommen jedoch nicht auf eine bestimmte rituelle Funktion hin. Die aufwendige Gusstechnik und die komplexe Tierikonografie lassen auf die Arbeit eines spezialisierten Metallhandwerkers schließen. Kumasi, Bono Manso und Begho zählten zu den bedeutenden historischen Zentren der Metallverarbeitung.
Kunsthistorische Bewertung
Das Gefäß vereint figürliche Gestaltung, technische Präzision und symbolische Bedeutung. Seine Einzigartigkeit liegt im Gegenüber von Jagd und mütterlicher Fürsorge, durch das Stärke und Verantwortung als miteinander verbundene Prinzipien erscheinen. Die Kombination von Leopard, Antilope und Krokodilen sowie der erzählerische Zusammenhang zwischen Außen- und Innenseite machen das Werk zu einem bemerkenswerten Beispiel der figürlichen Metallkunst der Akan.
Literatur
Frank Willett, *African Art: An Introduction*, 1971. Vergleichbare Beispiele der Metallkunst der Akan finden sich unter anderem im British Museum in London, im Musée du quai Branly – Jacques Chirac in Paris und im National Museum of Ghana in Accra.
Urheberrecht und wissenschaftliche Dokumentation
Einige der Angaben und Fotografien wurden mit Unterstützung künstlicher Intelligenz erstellt und beruhen auf veröffentlichten Quellen aus Ethnografie, Archäologie und Kunstgeschichte. Originaltexte und Fotografien können urheberrechtlich geschützt sein. Alle Rechte verbleiben bei den jeweiligen Rechteinhabern.
Catawiki stellt für traditionelle oder antike afrikanische Kunstobjekte keine Echtheitszertifikate aus. Unsere Allgemeinen Geschäftsbedingungen und Richtlinien für das Einreichen traditioneller afrikanischer Kunst verlangen von Verkäufern genaue und vollständige Angaben zur Echtheit, Provenienz und rechtmäßigen Herkunft ihrer Objekte sowie gegebenenfalls entsprechende Belege. Die Richtlinien verlangen nicht, dass diese Belege in jedem Fall die Form eines unabhängig ausgestellten Echtheitszertifikats haben.
Legt ein Verkäufer ein selbst ausgestelltes Zertifikat oder eine Erklärung zur Echtheit vor, handelt es sich dabei um die eigene Aussage des Verkäufers. Sie ist nicht als unabhängige Zertifizierung durch Dritte oder als Zertifizierung durch Catawiki zu verstehen. Wird im Angebot ausdrücklich angegeben, dass dem Objekt ein Echtheitszertifikat beigefügt wird, wird erwartet, dass der Verkäufer dieses Dokument wie beschrieben bereitstellt.
Die Experten von Catawiki führen eine virtuelle Prüfung auf Grundlage der Informationen, Fotografien, Provenienzangaben und Belege durch, die während des Einreichungsverfahrens vorgelegt werden. Die Annahme eines traditionellen oder antiken afrikanischen Kunstobjekts zur Versteigerung stellt weder eine unabhängige Authentifizierung oder Zertifizierung durch Catawiki dar noch bedeutet sie, dass ein Experte von Catawiki das Objekt physisch oder wissenschaftlich authentifiziert, seine Patina analysiert oder es datiert hat. Gemäß unseren Allgemeinen Geschäftsbedingungen und Richtlinien für das Einreichen traditioneller afrikanischer Kunst bleibt der Verkäufer für die Richtigkeit und Rechtmäßigkeit der Angaben sowie für Provenienz und Echtheit des Objekts und der bereitgestellten Informationen verantwortlich.
Der Verkäufer stellt sich vor
Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte.
Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde.
Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander.
Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen.
Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
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Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet.
Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten.
Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität.
Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material.
Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider.
Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material.
Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern.
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Ethnie/ Kultur
Akan
Herkunftsland
Ghana
Material
Bronze
Sold with stand
Nein
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A bronze vessel
Höhe
18 cm
Tiefe
24 cm
Gewicht
1,9 kg
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
protop
Rechtliche Informationen des Verkäufers
- Unternehmen:
- Jaenicke Njoya GmbH
- Repräsentant:
- Wolfgang Jaenicke
- Adresse:
- Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY - Telefonnummer:
- +493033951033
- Email:
- w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
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- DE241193499
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