Eine Skulptur aus Holz - Fon - Benin (Ohne mindestpreis)






Verfügt über einen Postgraduiertenabschluss in Afrikastudien und 15 Jahre Erfahrung in afrikanischer Kunst.
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Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung
Eine Fon-Kreuzigungs-Skulptur, Südwest-Benin. Zeichen ritueller Nutzung und Alter.
Fon-Kreuzskulpturen sind synkretische religiöse Objekte, die vom Volk der Fon im Benin-Republik, früher im Königreich Dahomey, geschaffen wurden. Diese Skulpturen stellen eine Konvergenz christlicher Ikonographie und der religiösen Kosmologie der Fon dar, was oft das Ergebnis komplexer historischer Prozesse wie Kolonialismus, missionarischem Einfluss und indigener Neuinterpretation importierter Symbole ist. Obwohl sie äußerlich dem christlichen Kreuz ähneln, sind Fon-Kreuzskulpturen mit lokalen spirituellen Bedeutungen durchdrungen und werden häufig in Zusammenhängen verwendet, die weit entfernt von christlicher Liturgie sind.
Die Einführung christlicher Symbolik in die Fon-Region begann ernsthaft im 18. und 19. Jahrhundert, insbesondere mit der Ausweitung europäischer Missionsarbeit und des Handels entlang der Westküste Afrikas. Das Kreuz, zunächst ein fremdes Emblem, wurde durch einen Prozess religiöser und visueller Übersetzung in die fonischen Kosmologien integriert. Innerhalb der fonischen Metaphysik ist die Kreuzung – symbolisiert durch das Zusammentreffen vertikaler und horizontaler Achsen – eine kraftvolle spirituelle Metapher, die oft mit der Gottheit Legba assoziiert wird, einem Trickster- und Vermittler-Figur, die die Kommunikation zwischen der irdischen und göttlichen Sphäre regiert. Die kreuzförmige Form resonierte daher mit vorbestehenden indigenen Symbolen und wurde so umgedeutet, dass sie christliche Assoziationen bewahrte, während sie gleichzeitig in die Vodun-Theologie eingebunden wurde.
Kreuze sind typischerweise aus Eisen oder Bronze gefertigt, die von lokalen Schmieden geschmiedet werden, die aufgrund ihrer Kontrolle über transformative Technologien und heilige Materialien eine angesehene Stellung in der Gesellschaft innehaben. Die Figuren auf diesen Kreuzen ähneln möglicherweise dem europäischen Christus, sind aber oft abstrahiert oder stilisiert entsprechend den lokalen ästhetischen Normen. Arme können unverhältnismäßig lang sein, der Oberkörper als kompakte Masse dargestellt werden und der Kopf vergrößert oder verlängert—Merkmale, die nicht dazu dienen, die anatomische Realität zu replizieren, sondern spirituelle Kraft und symbolisches Gewicht zu kodieren.
Diese Objekte sind oft nicht im christlichen Sinne devot. Stattdessen fungieren sie als Amulette, Talismane oder rituelle Werkzeuge innerhalb der Vodun-Religion. Sie können in Heilzeremonien verwendet, auf Altären platziert oder von Einzelpersonen zum Schutz oder zur Stärkung getragen werden. Ihre Präsenz in häuslichen und öffentlichen Schreinen spiegelt ein breiteres Muster kultureller Anpassung wider, bei dem christliche Formen neu kontextualisiert werden, um lokale kosmologische Zwecke zu erfüllen. In einigen Fällen kann die Kreuzsymbolik mit Darstellungen lokaler Gottheiten oder Ahnenfiguren verschmolzen sein, was die vielschichtige, pluralistische Natur des religiösen Ausdrucks der Fon unterstreicht.
Wissenschaftlerinnen wie Suzanne Preston Blier haben argumentiert, dass solche synkretischen Formen nicht als abgeleitete oder verfälschte Versionen christlicher Kunst betrachtet werden sollten, sondern als Beweis für eine dynamische kulturelle Verhandlung und visuelle Innovation. Diese Werke sind emblematisch für die Art und Weise, wie afrikanische Gesellschaften historisch auf fremde religiöse Aufdränge reagiert haben – nicht durch passive Akzeptanz, sondern durch Prozesse der selektiven Integration, des Widerstands und der Neuinterpretation.
Im Kontext westlicher Museumssammlungen wurden Fon-Kruzifixe oft entweder als 'afrikanische christliche Kunst' katalogisiert oder, weniger genau, als Beweis für Bekehrung. Solche Interpretationen übersehen häufig die lokalisierten theologischen Systeme, in denen diese Objekte eingebettet sind, sowie die Handlungsmacht afrikanischer Handwerker und Gläubiger bei der Gestaltung ihrer visuellen und spirituellen Bedeutungen.
Referenzen:
Suzanne Preston Blier, African Vodun: Kunst, Psychologie und Macht (Chicago: University of Chicago Press, 1995).
Edna G. Bay, Ehefrauen des Leoparden: Geschlecht, Politik und Kultur im Königreich Dahomey (Charlottesville: University Press of Virginia, 1998).
Robert Farris Thompson, „Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy“ (New York: Random House, 1983).
John Pemberton, „Kreuze in Afrika“, African Arts 18, Nr. 4 (1985): 68–69.
Der Verkäufer stellt sich vor
Eine Fon-Kreuzigungs-Skulptur, Südwest-Benin. Zeichen ritueller Nutzung und Alter.
Fon-Kreuzskulpturen sind synkretische religiöse Objekte, die vom Volk der Fon im Benin-Republik, früher im Königreich Dahomey, geschaffen wurden. Diese Skulpturen stellen eine Konvergenz christlicher Ikonographie und der religiösen Kosmologie der Fon dar, was oft das Ergebnis komplexer historischer Prozesse wie Kolonialismus, missionarischem Einfluss und indigener Neuinterpretation importierter Symbole ist. Obwohl sie äußerlich dem christlichen Kreuz ähneln, sind Fon-Kreuzskulpturen mit lokalen spirituellen Bedeutungen durchdrungen und werden häufig in Zusammenhängen verwendet, die weit entfernt von christlicher Liturgie sind.
Die Einführung christlicher Symbolik in die Fon-Region begann ernsthaft im 18. und 19. Jahrhundert, insbesondere mit der Ausweitung europäischer Missionsarbeit und des Handels entlang der Westküste Afrikas. Das Kreuz, zunächst ein fremdes Emblem, wurde durch einen Prozess religiöser und visueller Übersetzung in die fonischen Kosmologien integriert. Innerhalb der fonischen Metaphysik ist die Kreuzung – symbolisiert durch das Zusammentreffen vertikaler und horizontaler Achsen – eine kraftvolle spirituelle Metapher, die oft mit der Gottheit Legba assoziiert wird, einem Trickster- und Vermittler-Figur, die die Kommunikation zwischen der irdischen und göttlichen Sphäre regiert. Die kreuzförmige Form resonierte daher mit vorbestehenden indigenen Symbolen und wurde so umgedeutet, dass sie christliche Assoziationen bewahrte, während sie gleichzeitig in die Vodun-Theologie eingebunden wurde.
Kreuze sind typischerweise aus Eisen oder Bronze gefertigt, die von lokalen Schmieden geschmiedet werden, die aufgrund ihrer Kontrolle über transformative Technologien und heilige Materialien eine angesehene Stellung in der Gesellschaft innehaben. Die Figuren auf diesen Kreuzen ähneln möglicherweise dem europäischen Christus, sind aber oft abstrahiert oder stilisiert entsprechend den lokalen ästhetischen Normen. Arme können unverhältnismäßig lang sein, der Oberkörper als kompakte Masse dargestellt werden und der Kopf vergrößert oder verlängert—Merkmale, die nicht dazu dienen, die anatomische Realität zu replizieren, sondern spirituelle Kraft und symbolisches Gewicht zu kodieren.
Diese Objekte sind oft nicht im christlichen Sinne devot. Stattdessen fungieren sie als Amulette, Talismane oder rituelle Werkzeuge innerhalb der Vodun-Religion. Sie können in Heilzeremonien verwendet, auf Altären platziert oder von Einzelpersonen zum Schutz oder zur Stärkung getragen werden. Ihre Präsenz in häuslichen und öffentlichen Schreinen spiegelt ein breiteres Muster kultureller Anpassung wider, bei dem christliche Formen neu kontextualisiert werden, um lokale kosmologische Zwecke zu erfüllen. In einigen Fällen kann die Kreuzsymbolik mit Darstellungen lokaler Gottheiten oder Ahnenfiguren verschmolzen sein, was die vielschichtige, pluralistische Natur des religiösen Ausdrucks der Fon unterstreicht.
Wissenschaftlerinnen wie Suzanne Preston Blier haben argumentiert, dass solche synkretischen Formen nicht als abgeleitete oder verfälschte Versionen christlicher Kunst betrachtet werden sollten, sondern als Beweis für eine dynamische kulturelle Verhandlung und visuelle Innovation. Diese Werke sind emblematisch für die Art und Weise, wie afrikanische Gesellschaften historisch auf fremde religiöse Aufdränge reagiert haben – nicht durch passive Akzeptanz, sondern durch Prozesse der selektiven Integration, des Widerstands und der Neuinterpretation.
Im Kontext westlicher Museumssammlungen wurden Fon-Kruzifixe oft entweder als 'afrikanische christliche Kunst' katalogisiert oder, weniger genau, als Beweis für Bekehrung. Solche Interpretationen übersehen häufig die lokalisierten theologischen Systeme, in denen diese Objekte eingebettet sind, sowie die Handlungsmacht afrikanischer Handwerker und Gläubiger bei der Gestaltung ihrer visuellen und spirituellen Bedeutungen.
Referenzen:
Suzanne Preston Blier, African Vodun: Kunst, Psychologie und Macht (Chicago: University of Chicago Press, 1995).
Edna G. Bay, Ehefrauen des Leoparden: Geschlecht, Politik und Kultur im Königreich Dahomey (Charlottesville: University Press of Virginia, 1998).
Robert Farris Thompson, „Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy“ (New York: Random House, 1983).
John Pemberton, „Kreuze in Afrika“, African Arts 18, Nr. 4 (1985): 68–69.
