Baoulé-beeldje - Ivoorkust (Zonder minimumprijs)

Statue van de Baoulé.

De Baoulé vormen een volk uit Ivoorkust dat in de grote meerderheid in het midden van het land woont. Ze zijn ongeveer drie miljoen individuen en maken deel uit van de Akan-groep. In de zeventiende eeuw worden ze geleid door leden van het koninklijke Baoulé-clan onder leiding van koningin Abla Pokou. De naam baoulé of „ba ou li” betekent: het kind is dood. Dit offer gaf hen het recht om de Comoé-rivier over te steken terwijl ze door de vijand werden achtervolgd.

Koningin Abla Pokou zal haar hegemonie in het middengebied van het land uitbreiden en stichtte georganiseerde stadstaten in acht clans: de Oualèbo, Nzikpli, Saafwè, Faafwè, Ahitou, Nanafwè, Agba en N’gban.

Het Baoulé-universum bestaat uit drie realiteiten: ten eerste het firmament, dat tot het domein van God behoort (Annangaman Nyamien); vervolgens de aardse wereld, domein van levende wezens — menselijk, dierlijk, plantaardig — en van de geesten. En ten slotte de overledenenwereld (blôlô), domein van supranatuurlijke wezens waar de zielen van de voorouders wonen.

De Baoulé geloven in een scheppende god (Nyamien), ongrijpbaar en ontoegankelijk. De aardgod (Assiè) beheerst mensen en dieren. De geesten of Amuen zijn begiftigd met bovennatuurlijke krachten. De echte wereld is het tegengestelde van de spirituele wereld (blôlô), waaruit zielen bij de geboorte komen en waar ze na hun dood weer naartoe terugkeren. Religie is gebaseerd op het idee van de dood en de onsterfelijkheid van de ziel. De Baoulé zijn traditioneel animistisch en ondanks de invoering van nieuwe culten (katholiek, protestant, déima en islam), blijft de meerderheid ervan. Voorouders worden aanbeden maar worden niet afgebeeld; dit verwijst ons terug naar de individuele verering. Over het algemeen manifesteren de geuren van de aarde of (Assiè oussou) de nood om met de mensen te leven en zelfs met hen te huwen (blôlô bian of blôlô bla). Zij worden gerepresenteerd door beeldjes en vertonen jaloerse buien wanneer hun partner hen verlaat. Het Bonu Amuen (de geesten van het struikgewas) beschermt het dorp tegen buitenlandse dreigingen, dwingt de vrouwen tot discipline en verschijnt tijdens de herdenkingen van de dood van notabelen. De struiken-geesten hebben hun eigen heiligdommen waar zij offers ontvangen. Wanneer zij in het gemeenschapsleven interveniëren, nemen zij de vorm aan van een houten helm die een buffel of een hert voorstelt en worden zij gedragen met raphia-kostuums, enkelbandjes van metaal; de snuit bevat tanden die de kracht van het gevallen wrede dier belichamen die hen moet beschermen. De Djè- en Dô-dansen dragen de naam Amuen vanwege hun kracht. Zij dienen ter bescherming tegen jaloezie en boeven. Deze Amuen moeten worden geactiveerd door offers om hun krachten te bewaren. De Baoulé vrezen altijd de dorpen waar individuen de Amuen koesteren.


De Baoulé zijn zeer mobiel; dit heeft de verhuizing van culturen vergemakkelijkt. Ze hebben verschillende dansvormen geïntroduceerd tijdens hun reizen. De geschiedenis van de Baoulé is opmerkelijk door het eerder recente ontstaan van de etnische groep; vóór 1730 bestond de Baoulé als zodanig nog niet; door de extreem heterogeneous oorsprongsachtergrond bestaande uit Gouro, Sénoufo (Tagouana, Djimini, Djamala) en Akan (Alanguira en Assabou), om maar de belangrijkste groepen te noemen. De Baoulé-cultuur draagt invloeden van Gouro, Malinke en Wan. Deze Malinke-invloed op de Baoulé-poppen rijpt vooral noordelijk in de Baoulé-regio (Bandaman-vallei) in de departementen Béoumi en Diabo. Deze subgroepen voeren initiatieceremonies en besnijdenis uit bij jonge meisjes.

De Djéla en de Goli (heilige en vreugdevolle dansen) zijn wijdverspreid in de centrale Bandaman-regio. Ze zijn respectievelijk ontleend aan de Gouro en de Wan. De oorsprong van deze dansen is onmiskenbaar aangezien ze nog steeds in Gouro- en Wan-land beoefend worden. De Goli in ronde vorm, „maansvormig”, met twee hoorns is ontleend voor een feest door de Baoulé na 1900. Ter viering van vrede en vreugde werd er gezongen, gedanst en palmwijn gedronken. In de processie liep de Goli voor de vier dansgroepen uit en vertegenwoordigde de jonge tieners. De Goli kwam „naar buiten” bij de nieuwe oogst, bij de komst van hoogwaardigheidsbekleders of bij begrafenissen van notabelen. De masks vertegenwoordigen drie types van dansen: de gba gba, de bonu Amuen en de goh. Ze stellen nooit voorouders voor en worden altijd gedragen door mannen. Oorspronkelijk uit de Gouro-regio, wordt de gba gba ingezet bij begrafenissen van vrouwen en tijdens het oogstseizoen. Hij viert schoonheid en leeftijd, vandaar de fijnheid van zijn trekken. Het dubbele masker vertegenwoordigt het huwelijk van de zon en de maan of de tweeling waarvan de geboorte altijd een gunstig teken is. De Adjanou is een heilige dans die verboden is voor mannen; hij verjaagt boze geesten en bezweert kwaad terwijl hij de gemeenschap beschermt. De goudsmeden, die een Akan-specialiteit zijn, werden aan de Gouro van Sinfra (de Goy of baba) onderwezen door de Baoulé. Ze spreken Baoulé als tweede taal.

Het handwerk neemt een voorname plaats in het sociale leven in; door de verscheidenheid aan productie en bestemde gebruik. Zo kan men spreken over alledaagse huishoudelijke voorwerpen zoals manden vlechten (wagenfeesten, rietmanden, manden etc.), aardewerk (kanaal, borden, kommen etc.), beeldhouwkunst, maalschijven en mortieren. Het weven van visnetten, jacht- en visnetten en de beeldhouwkunst van kano’s, peddels en bijlenhandgrepen maken deel uit van de Baoulé-kunst, samen met heilige voorwerpen zoals maskers en beeldjes. De maskers en beeldjes van de Baoulé hebben de belangstelling van de westerlingen gewekt sinds hun exposities. Ze worden beschouwd als een van de meest volmaakte prestaties van Afrikaanse kunst, daarom nemen deze beelden altijd een centrale plaats in elke tentoonstelling of studie gewijd aan Afrika. Toch, hoe bekend ze ook zijn in het Westen, het is nooit gemakkelijk voor iemand om de representaties van deze kunst op de plaatsen waar ze werden gecreëerd in de Baoulé-dorpen te zien.

Sieraden en gouddraaien (juwelen en ornamenten), met name het weven van de loingewaden (baouwlé tanni), zijn Baoulé-vaardigheden. De weeg-instrumenten voor goud, de sieraden en de goudversierde voorwerpen van elke soort hebben bestaan en bestaan bij de Baoulé. Dit volk heeft een bewondering voor goud, dat symbool staat voor erfgoed, overvloed, macht, en dat men moet vermijden te stelen maar wel verdienen. De „baouwlé Tanni” zijn zeer gewild vanwege hun kwaliteit en patronen. De Baoulé Akouè en Ahitou uit de regio’s van Yamoussoukro en Tiébissou zijn daarvan de beste producenten. Als deze kunstwerken soms ook voor economische of politieke doeleinden dienen, bevredigen ze vooral persoonlijke behoeften die verband houden met innerlijke rust of lichamelijke gezondheid. Ze vinden hun weg naast personen en vormen een aspect dat genezers van de Baoulé gebruiken in hun psychologische ondersteuning, door problemen op te lossen via een persoonlijke, privilegiërende relatie met een beeldfiguur. De Baoulé hebben beïnvloed door de cultuur van de Gouro, Sénoufo, Wan, etc. Ze waren bondgenoten in de strijd tegen de gemeenschappelijke vijand die de blanke kolonisator voorstelde. Aan het begin van de twintigste eeuw kenmerkte de Baoulé-samenleving zich, aldus Maurice Delafosse, door extreem individualisme en grote tolerantie. Elk dorp was onafhankelijk van de andere en besloot voor zichzelf onder leiding van de raad van de oudsten. Iedereen nam deel aan de praatgroepen, ook de slaven. Het was een egalitaire samenleving.