Eine Holzskulptur - Telefon - Benin (Ohne mindestpreis)






Mit fast einem Jahrzehnt Erfahrung in der Verbindung von Wissenschaft, Museumskuratierung und traditioneller Schmiedekunst hat Julien eine einzigartige Expertise in historischen Waffen, Rüstungen und afrikanischer Kunst entwickelt.
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Eine Holzskulptur aus Benin von den Fon, mit Holz und Tierknochen, 23 cm hoch, 390 g schwer, wird mit Ständer geliefert und befindet sich in fairem Zustand.
Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung
In den rituellen Künsten der Fon im heutigen Benin und in den weiter gefassten religiösen Formationen, die oft unter dem Begriff Vodun zusammengefasst werden (häufig als “Voodoo” in diasporischen und populären Kontexten wiedergegeben), fungieren Assemblage-Skulpturen, die aus heterogenen Materialien bestehen – Tierknochen, Textilien, Schnüre, Metallbeschläge wie Vorhängeschlösser und geschnitzte Holzelemente – als aktive rituelle Akteure und nicht als unbewegliche Repräsentationen. In der Literatur häufig als bocio bezeichnet (aus dem Fon, oft mit “ermächtigte Figur” übersetzt) kondensieren diese Objekte Kräfte durch bewusste Anhäufung, Bindung und Versiegelung von Substanzen, die in einem bestimmten kosmologischen Rahmen als potent gelten. Die Präsenz eines geschnitzten menschlichen Kopfes in einer solchen Assemblage verortet das Werk in einem Spektrum von Figuren, die Personsein, Absicht und Relationalität materialisieren, während die Hinzufügung von Knochen und anderen organischen Überresten eine Begegnung zwischen sichtbaren und unsichtbaren Domänen ankündigt. Incl stand.
Tierknochen in Fon/Vodun-Praxis sind weder neutrale Reste noch rein symbolische Tokens. Sie werden als Rückstand vitaler Kräfte verstanden – ein Material, das am Leben teilhatte und dadurch die Fähigkeit behält, Kraft (ase, in verwandter Yoruba-Religions-Terminologie) zu verankern oder zu leiten – je nach Spezies, den Umständen des Erwerbs und der rituellen Expertise des Vorsehenden. Wird Knochen in eine rituelle Skulptur eingebracht, kann er als Leitung zu bestimmten Bereichen fungieren – Ahnen-, chthonische oder zu bestimmten Gottheiten (vodun) gehörende Domänen –, abhängig von der Art des Tieres, den Erwerbsumständen und der rituellen Fachkenntnis des Ausführenden. Die Betonung von Knochen innerhalb der Assemblage, sei es durch Platzierung, Aussetzung oder Bindung, signalisiert oft eine Intensivierung der Wirksamkeit: Knochen können so positioniert werden, dass sie “sprechen”, durchdringen oder schützen; ihre Härte und Haltbarkeit stehen im Kontrast zu den wandlungsfähigeren Qualitäten von Stoff und Schnur. Dieser Kontrast ist nicht bloß formal; er kodiert eine Logik von Einschluss und Aktivierung, in der starre Elemente Energien stabilisieren und fokussieren, die andernfalls volatil wären.
Textilien und Schnüre – manchmal schichtweise, geknotet oder eng um die Figur gewickelt – vollziehen Bindungsakte, die sowohl wörtlich als auch performativ sind. Das Einwickeln dient dem Einschluss belasteter Substanzen (bo, Heilmittel) in den Körper des Objekts, schützt sie vor Ablauf und markiert zugleich die Figur als versiegelt und operativ. Knoten können spezifische Invokationen oder Beschränkungen kennzeichnen; jeder Knoten entspricht einer gesprochenen Formel oder einer in materieller Form fixierten Absicht. Der Vorhängeschloss, eine markante moderne Ergänzung vieler solcher Skulpturen, erweitert diese Logik des Verschlusses in eine Ebene mechanischer Sicherheit. Seine Präsenz ist nicht antiquiert, sondern belegt die anpassungsfähige Fähigkeit der Vodun-Praxis, industrielle Materialien in etablierte rituelle Grammatik zu integrieren. Verschlossene Elemente können die Eindämmung gefährlicher Kräfte, die Fixierung eines Vertrags oder die Verhinderung unbefugten Zugriffs – durch Menschen oder Geister – auf den Inhalt und die Fähigkeiten der Figur signalisieren.
Der geschnitzte Menschkopf verankert die Assemblage in ein erkennbares anthropomorphes Schema, doch sollte er nicht im westlichen Sinn als Porträt gelesen werden. Vielmehr bietet er einen Ort der Ansprache und eine Oberfläche, auf der Aktivierungssignale – Pigmente, Verkrustungen, Anhängsel – akkumulieren können. Augen, Münder und Schädelformen werden oft als Brennpunkte des Austauschs betont, an denen Opfer empfangen und Befehle erteilt werden. In einigen Fällen vermittelt der Kopf zwischen den internalisierten Substanzen (die bo, die in Wicklungen oder Hohlräumen verborgen sind) und der Außenwelt und artikuliert die handlungsfähige Agency der Figur in sozialen und rituellen Kontexten.
Wissenschaftliche Berichte haben sich lange mit der Terminologie solcher Objekte auseinandergesetzt. Die koloniale Bezeichnung “Fetisch”, abgeleitet vom portugiesischen feitiço, trug historisch abwertende Konnotationen, die indigene Epistemologien überschnitten. Die zeitgenössische Wissenschaft neigt dazu, den Begriff kritisch zu verwenden, wenn überhaupt, und bevorzugt emische Kategorien wie bocio oder neutralere Bezeichnungen wie “Kraftfigur” zu verwenden. Nichtsdestotrotz bleibt der ältere Wortschatz in Museumskatalogen und kunsthistorischem Diskurs bestehen, was eine sorgfältige Abwägung seiner Implikationen erfordert. Within a Fon/Vodun framework, die Wirksamkeit dieser Skulpturen wird nicht irrationale Überzeugung zugeschrieben, sondern einem kohärenten System materiell-semiotischer Operationen, in dem Substanzen, Formen und Handlungen darauf kalibriert sind, Effekte in der Welt zu erzeugen.
Der Schwerpunkt von Knochen in diesen Assemblagen beteiligt sich thus an einer breiteren Poetik der Aggregation und Intensivierung. Knochen, Stoffe, Schnüre, Metallschlösser und geschnitztes Holz werden nicht willkürlich kombiniert; sie werden durch rituelles Wissen ausgewählt und angeordnet, das versteht, wie verschiedene Materialien Kräfte anziehen, halten und lenken. Das resultierende Objekt ist prozessual, sammelt oft im Laufe der Zeit weitere Schichten, während es ernährt, repariert oder wieder aktiviert wird. Seine Oberfläche mag dicht, ja sogar undurchsichtig erscheinen, einem äußeren Betrachter gegenüber; doch für Praktizierende bleibt es als ein lesbares Protokoll von Interventionen und als Karte der Fassungen verständlich, die die sozialen und spirituellen Welten der Fon/Vodun-Gemeinschaften strukturieren.
Im musealen Kontext platziert, lädt eine solche Skulptur zu einer doppelten Lesart ein. Einerseits kann sie formell betrachtet werden, als Assemblage, die Texturen gegenüberstellt – glattes Holz, brüchige Knochen, weiche Stoffe, kaltes Metall – und sie zu einer überzeugenden visuellen Struktur orchestriert. Andererseits – und das ist wichtiger – muss sie als aktiver Teilnehmer eines lebendigen religiösen Systems verstanden werden, dessen Bedeutungen sich nicht allein durch Ausstellung erschöpfen. Das Vorhängeschloss bedeutet nicht bloß Verschluss; es setzt ihn durch. Die Knoten dekorieren nicht bloß; sie binden. Die Knochen verweisen nicht abstrakt auf den Tod; sie mobilisieren die Überreste des Lebens. Diese Dimensionen zu beachten, heißt, die Skulptur nicht als statisches Artefakt zu sehen, sondern als Knotenpunkt in fortlaufenden Praktiken von Herstellen, Binden und Aktivieren der Kräfte, die die soziale und spirituelle Welt der Fon/Vodun-Gemeinschaften konstituieren.
Referenzen
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. Chicago: University of Chicago Press, 1995.
Davis, Wade. The Serpent and the Rainbow. New York: Simon & Schuster, 1985.
Drewal, Henry John. Sacred Waters: Arts for Mami Wata and Other Divinities in Africa and the Diaspora. Bloomington: Indiana University Press, 2008.
Farris Thompson, Robert. Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. New York: Vintage Books, 1984.
Maupoil, Bernard. La Géomancie à l’ancienne Côte des Esclaves. Paris: Institut d’Ethnologie, 1943.
Rush, Dana. “Efficacy and the Object: Yoruba and Fon Power Figures.” African Arts 33, no. 2 (2000): 36–49.
CAB45212
Der Verkäufer stellt sich vor
Übersetzt mit Google ÜbersetzerIn den rituellen Künsten der Fon im heutigen Benin und in den weiter gefassten religiösen Formationen, die oft unter dem Begriff Vodun zusammengefasst werden (häufig als “Voodoo” in diasporischen und populären Kontexten wiedergegeben), fungieren Assemblage-Skulpturen, die aus heterogenen Materialien bestehen – Tierknochen, Textilien, Schnüre, Metallbeschläge wie Vorhängeschlösser und geschnitzte Holzelemente – als aktive rituelle Akteure und nicht als unbewegliche Repräsentationen. In der Literatur häufig als bocio bezeichnet (aus dem Fon, oft mit “ermächtigte Figur” übersetzt) kondensieren diese Objekte Kräfte durch bewusste Anhäufung, Bindung und Versiegelung von Substanzen, die in einem bestimmten kosmologischen Rahmen als potent gelten. Die Präsenz eines geschnitzten menschlichen Kopfes in einer solchen Assemblage verortet das Werk in einem Spektrum von Figuren, die Personsein, Absicht und Relationalität materialisieren, während die Hinzufügung von Knochen und anderen organischen Überresten eine Begegnung zwischen sichtbaren und unsichtbaren Domänen ankündigt. Incl stand.
Tierknochen in Fon/Vodun-Praxis sind weder neutrale Reste noch rein symbolische Tokens. Sie werden als Rückstand vitaler Kräfte verstanden – ein Material, das am Leben teilhatte und dadurch die Fähigkeit behält, Kraft (ase, in verwandter Yoruba-Religions-Terminologie) zu verankern oder zu leiten – je nach Spezies, den Umständen des Erwerbs und der rituellen Expertise des Vorsehenden. Wird Knochen in eine rituelle Skulptur eingebracht, kann er als Leitung zu bestimmten Bereichen fungieren – Ahnen-, chthonische oder zu bestimmten Gottheiten (vodun) gehörende Domänen –, abhängig von der Art des Tieres, den Erwerbsumständen und der rituellen Fachkenntnis des Ausführenden. Die Betonung von Knochen innerhalb der Assemblage, sei es durch Platzierung, Aussetzung oder Bindung, signalisiert oft eine Intensivierung der Wirksamkeit: Knochen können so positioniert werden, dass sie “sprechen”, durchdringen oder schützen; ihre Härte und Haltbarkeit stehen im Kontrast zu den wandlungsfähigeren Qualitäten von Stoff und Schnur. Dieser Kontrast ist nicht bloß formal; er kodiert eine Logik von Einschluss und Aktivierung, in der starre Elemente Energien stabilisieren und fokussieren, die andernfalls volatil wären.
Textilien und Schnüre – manchmal schichtweise, geknotet oder eng um die Figur gewickelt – vollziehen Bindungsakte, die sowohl wörtlich als auch performativ sind. Das Einwickeln dient dem Einschluss belasteter Substanzen (bo, Heilmittel) in den Körper des Objekts, schützt sie vor Ablauf und markiert zugleich die Figur als versiegelt und operativ. Knoten können spezifische Invokationen oder Beschränkungen kennzeichnen; jeder Knoten entspricht einer gesprochenen Formel oder einer in materieller Form fixierten Absicht. Der Vorhängeschloss, eine markante moderne Ergänzung vieler solcher Skulpturen, erweitert diese Logik des Verschlusses in eine Ebene mechanischer Sicherheit. Seine Präsenz ist nicht antiquiert, sondern belegt die anpassungsfähige Fähigkeit der Vodun-Praxis, industrielle Materialien in etablierte rituelle Grammatik zu integrieren. Verschlossene Elemente können die Eindämmung gefährlicher Kräfte, die Fixierung eines Vertrags oder die Verhinderung unbefugten Zugriffs – durch Menschen oder Geister – auf den Inhalt und die Fähigkeiten der Figur signalisieren.
Der geschnitzte Menschkopf verankert die Assemblage in ein erkennbares anthropomorphes Schema, doch sollte er nicht im westlichen Sinn als Porträt gelesen werden. Vielmehr bietet er einen Ort der Ansprache und eine Oberfläche, auf der Aktivierungssignale – Pigmente, Verkrustungen, Anhängsel – akkumulieren können. Augen, Münder und Schädelformen werden oft als Brennpunkte des Austauschs betont, an denen Opfer empfangen und Befehle erteilt werden. In einigen Fällen vermittelt der Kopf zwischen den internalisierten Substanzen (die bo, die in Wicklungen oder Hohlräumen verborgen sind) und der Außenwelt und artikuliert die handlungsfähige Agency der Figur in sozialen und rituellen Kontexten.
Wissenschaftliche Berichte haben sich lange mit der Terminologie solcher Objekte auseinandergesetzt. Die koloniale Bezeichnung “Fetisch”, abgeleitet vom portugiesischen feitiço, trug historisch abwertende Konnotationen, die indigene Epistemologien überschnitten. Die zeitgenössische Wissenschaft neigt dazu, den Begriff kritisch zu verwenden, wenn überhaupt, und bevorzugt emische Kategorien wie bocio oder neutralere Bezeichnungen wie “Kraftfigur” zu verwenden. Nichtsdestotrotz bleibt der ältere Wortschatz in Museumskatalogen und kunsthistorischem Diskurs bestehen, was eine sorgfältige Abwägung seiner Implikationen erfordert. Within a Fon/Vodun framework, die Wirksamkeit dieser Skulpturen wird nicht irrationale Überzeugung zugeschrieben, sondern einem kohärenten System materiell-semiotischer Operationen, in dem Substanzen, Formen und Handlungen darauf kalibriert sind, Effekte in der Welt zu erzeugen.
Der Schwerpunkt von Knochen in diesen Assemblagen beteiligt sich thus an einer breiteren Poetik der Aggregation und Intensivierung. Knochen, Stoffe, Schnüre, Metallschlösser und geschnitztes Holz werden nicht willkürlich kombiniert; sie werden durch rituelles Wissen ausgewählt und angeordnet, das versteht, wie verschiedene Materialien Kräfte anziehen, halten und lenken. Das resultierende Objekt ist prozessual, sammelt oft im Laufe der Zeit weitere Schichten, während es ernährt, repariert oder wieder aktiviert wird. Seine Oberfläche mag dicht, ja sogar undurchsichtig erscheinen, einem äußeren Betrachter gegenüber; doch für Praktizierende bleibt es als ein lesbares Protokoll von Interventionen und als Karte der Fassungen verständlich, die die sozialen und spirituellen Welten der Fon/Vodun-Gemeinschaften strukturieren.
Im musealen Kontext platziert, lädt eine solche Skulptur zu einer doppelten Lesart ein. Einerseits kann sie formell betrachtet werden, als Assemblage, die Texturen gegenüberstellt – glattes Holz, brüchige Knochen, weiche Stoffe, kaltes Metall – und sie zu einer überzeugenden visuellen Struktur orchestriert. Andererseits – und das ist wichtiger – muss sie als aktiver Teilnehmer eines lebendigen religiösen Systems verstanden werden, dessen Bedeutungen sich nicht allein durch Ausstellung erschöpfen. Das Vorhängeschloss bedeutet nicht bloß Verschluss; es setzt ihn durch. Die Knoten dekorieren nicht bloß; sie binden. Die Knochen verweisen nicht abstrakt auf den Tod; sie mobilisieren die Überreste des Lebens. Diese Dimensionen zu beachten, heißt, die Skulptur nicht als statisches Artefakt zu sehen, sondern als Knotenpunkt in fortlaufenden Praktiken von Herstellen, Binden und Aktivieren der Kräfte, die die soziale und spirituelle Welt der Fon/Vodun-Gemeinschaften konstituieren.
Referenzen
Blier, Suzanne Preston. African Vodun: Art, Psychology, and Power. Chicago: University of Chicago Press, 1995.
Davis, Wade. The Serpent and the Rainbow. New York: Simon & Schuster, 1985.
Drewal, Henry John. Sacred Waters: Arts for Mami Wata and Other Divinities in Africa and the Diaspora. Bloomington: Indiana University Press, 2008.
Farris Thompson, Robert. Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. New York: Vintage Books, 1984.
Maupoil, Bernard. La Géomancie à l’ancienne Côte des Esclaves. Paris: Institut d’Ethnologie, 1943.
Rush, Dana. “Efficacy and the Object: Yoruba and Fon Power Figures.” African Arts 33, no. 2 (2000): 36–49.
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