Eine Holzmaske - Aduma - Gabun (Ohne mindestpreis)

07
Tage
17
Stunden
17
Minuten
55
Sekunden
Aktuelles Gebot
€ 22
Ohne mindestpreis
Julien Gauthier
Experte
Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

Schätzung  € 250 - € 300
15 andere Benutzer beobachten dieses Objekt
FR
22 €
IT
17 €
IT
12 €

Käuferschutz auf Catawiki

Ihre Zahlung wird von uns sicher verwahrt, bis Sie Ihr Objekt erhalten.Details ansehen

Trustpilot 4.4 | 134364 Bewertungen

Auf Trustpilot als hervorragend bewertet.

Eine Holzmaske der Aduma aus Gabun, Provenienz Jaenicke-Njoya Archive; Höhe 25 cm, Gewicht 600 g, in einem fairen Zustand, wird mit Ständer geliefert.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Die auf dem Jaenicke-Njoya-Archiv gezeigte Aduma-Maske gehört zu den künstlerischen und rituellen Traditionen der Aduma (auch Duma genannt) Völker im Südosten Gabuns, insbesondere im Oberlauf des Ogooué-Flusses. Aduma-Masken gehören zu den auffälligsten Formen zentralafrikanischer Maskenschnitzkunst und stehen stilistisch in engem Zusammenhang mit den Maskentraditionen der benachbarten Kota-, Mahongwe- und Kwele-Gruppen. Ihr Erscheinungsbild verbindet oft längliche Gesichtsgeometrien, stark gewölbte Brauen, schmale Schlitzaugen und eine ausgeprägte vertikale Symmetrie, die dem Gesicht eine fast abstrakte, moderne Qualität verleiht. Inklusive Stand.

Historisch waren Aduma-Masken mit Initiationsgesellschaften, Begräbniskerzen und Tänzen verbunden, die mit der Vermittlung von Vorfahren verknüpft waren. Wie viele Masken der äquatorialen Waldzone waren sie in ihrem ursprünglichen Kontext nicht autonome „Kunstobjekte“, sondern aktivierte Gegenwarten, die erst durch Performance mit Musik, Kostüm, Bewegung und gemeinschaftlichen Ritualen vollständig sinnvoll wurden. Die weiße Kaolin-Pigmentierung, die auf Aduma-Masken häufig zu finden ist, symbolisierte die Ahnenwelt, den Tod, den Übergang und spirituelle Reinheit. Der Kontrast zwischen blassen Gesichtsflächen und dunkleren Frisuren- oder Rand-Elementen verstärkte das spektrale Erscheinungsbild der Maske während Tänzen bei Dämmerung oder Licht von Feuer entzündete Stimmung.

Was viele Aduma-Masken besonders bemerkenswert macht, ist ihre außerordentliche formale Reduktion. Die Gesichter werden oft auf zentrale Linien und Volumen komprimiert: eine lange dreieckige Nase, mondförmige Augen und ein abgeflachter ovaler Kopf, von aufwändigen Frisurenrändern umgeben. Diese skulpturale Ökonomie fesselte frühere europäischen Künstlerinnen und Sammler des zwanzigsten Jahrhunderts. Die verfeinerte Abstraktion der Masken von Fang-, Kota- und Aduma-Verwandtschaft beeinflusste stark die Entwicklung moderner Skulptur und Malerei, insbesondere in den Kreisen um Pablo Picasso und Amedeo Modigliani, die die Verlängerung und stilisierte Klarheit zentralafrikanischer Formen bewunderten.

Aduma-Masken unterscheiden sich von den stärker metallischen und reliquienorientierten Kota-Figuren, weil sie eine stärkere Verbindung zur Tanzperformance bewahren. Ihre langen Physiognomien und zurückhaltende emotionale Ausdrucksweise erzeugen vielmehr eine ruhige Transzendenz als theatrale Aggression. Viele erhaltene Beispiele weisen Spuren ritualer Handhabung, geschichtete Patina, Pigmentabrasion und Rauchablagerungen auf – alles wichtige Indikatoren für zeremoniellem Leben statt Makel. Im Kontext der afrikanischen Kunstgeschichte werden solche Oberflächen oft geschätzt, weil sie eine verlängerte rituelle Aktivierung und gemeinschaftliche Nutzung bezeugen.

Gelehrte wie Louis Perrois und François Neyt haben betont, dass Masken aus der Region des Oberen Ogooué nicht lediglich durch starre ethnische Kategorien betrachtet werden sollten, da der künstlerische Austausch zwischen Aduma, Kota, Mahongwe und benachbarten Gruppen historisch fließend war. Stile zirkulieren über Handelswege, Ehe, Migration und rituelle Netzwerke und erzeugen Werke, die oft Merkmale mehrerer regionaler Traditionen verbinden.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
Übersetzt mit Google Übersetzer

Die auf dem Jaenicke-Njoya-Archiv gezeigte Aduma-Maske gehört zu den künstlerischen und rituellen Traditionen der Aduma (auch Duma genannt) Völker im Südosten Gabuns, insbesondere im Oberlauf des Ogooué-Flusses. Aduma-Masken gehören zu den auffälligsten Formen zentralafrikanischer Maskenschnitzkunst und stehen stilistisch in engem Zusammenhang mit den Maskentraditionen der benachbarten Kota-, Mahongwe- und Kwele-Gruppen. Ihr Erscheinungsbild verbindet oft längliche Gesichtsgeometrien, stark gewölbte Brauen, schmale Schlitzaugen und eine ausgeprägte vertikale Symmetrie, die dem Gesicht eine fast abstrakte, moderne Qualität verleiht. Inklusive Stand.

Historisch waren Aduma-Masken mit Initiationsgesellschaften, Begräbniskerzen und Tänzen verbunden, die mit der Vermittlung von Vorfahren verknüpft waren. Wie viele Masken der äquatorialen Waldzone waren sie in ihrem ursprünglichen Kontext nicht autonome „Kunstobjekte“, sondern aktivierte Gegenwarten, die erst durch Performance mit Musik, Kostüm, Bewegung und gemeinschaftlichen Ritualen vollständig sinnvoll wurden. Die weiße Kaolin-Pigmentierung, die auf Aduma-Masken häufig zu finden ist, symbolisierte die Ahnenwelt, den Tod, den Übergang und spirituelle Reinheit. Der Kontrast zwischen blassen Gesichtsflächen und dunkleren Frisuren- oder Rand-Elementen verstärkte das spektrale Erscheinungsbild der Maske während Tänzen bei Dämmerung oder Licht von Feuer entzündete Stimmung.

Was viele Aduma-Masken besonders bemerkenswert macht, ist ihre außerordentliche formale Reduktion. Die Gesichter werden oft auf zentrale Linien und Volumen komprimiert: eine lange dreieckige Nase, mondförmige Augen und ein abgeflachter ovaler Kopf, von aufwändigen Frisurenrändern umgeben. Diese skulpturale Ökonomie fesselte frühere europäischen Künstlerinnen und Sammler des zwanzigsten Jahrhunderts. Die verfeinerte Abstraktion der Masken von Fang-, Kota- und Aduma-Verwandtschaft beeinflusste stark die Entwicklung moderner Skulptur und Malerei, insbesondere in den Kreisen um Pablo Picasso und Amedeo Modigliani, die die Verlängerung und stilisierte Klarheit zentralafrikanischer Formen bewunderten.

Aduma-Masken unterscheiden sich von den stärker metallischen und reliquienorientierten Kota-Figuren, weil sie eine stärkere Verbindung zur Tanzperformance bewahren. Ihre langen Physiognomien und zurückhaltende emotionale Ausdrucksweise erzeugen vielmehr eine ruhige Transzendenz als theatrale Aggression. Viele erhaltene Beispiele weisen Spuren ritualer Handhabung, geschichtete Patina, Pigmentabrasion und Rauchablagerungen auf – alles wichtige Indikatoren für zeremoniellem Leben statt Makel. Im Kontext der afrikanischen Kunstgeschichte werden solche Oberflächen oft geschätzt, weil sie eine verlängerte rituelle Aktivierung und gemeinschaftliche Nutzung bezeugen.

Gelehrte wie Louis Perrois und François Neyt haben betont, dass Masken aus der Region des Oberen Ogooué nicht lediglich durch starre ethnische Kategorien betrachtet werden sollten, da der künstlerische Austausch zwischen Aduma, Kota, Mahongwe und benachbarten Gruppen historisch fließend war. Stile zirkulieren über Handelswege, Ehe, Migration und rituelle Netzwerke und erzeugen Werke, die oft Merkmale mehrerer regionaler Traditionen verbinden.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfgang Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder im Markt, sondern in einem ruhigeren, inwarderen Raum – zwischen Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv zu Deutschlands ehemaligen Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte niemals stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruch und Kontinuität, in derselben Form gehalten – und sie fordern dazu auf, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Über mehr als ein Vierteljahrhundert lang hat Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler gearbeitet, wobei keiner dieser Begriffe die Form seiner Praxis ganz fassen kann. Was früher zu locker unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als abgeschlossenes oder historisches Fachgebiet. Es ist stattdessen eine Reihe lebendiger Traditionen, die sich ständig mit der Gegenwart verhandeln. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und Vergleichende Rechtswissenschaft – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst lernte er anderswo. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana entstanden Erkenntnisse langsam, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten und durch Vertrauen aufgebaut wurden – nicht auf einmal, sondern über Jahre. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widersetzte sich einer leichten Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder malischer Jugendlicher in den 1970er Jahren, selbstbewusst und überschwänglich – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schrieben sich nicht gegenseitig ab; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es nun mal tun. Doch er löste die Arbeit nicht auf. Gemeinsam mit Aguibou Kamaté bündelte Jaenicke sich erneut in Lomé, näher an den Orten, von denen viele Objekte stammen und an den Routen, die sie weiterhin bereisen. Seit 2018 ist Berlin zu einem weiteren Point on this map geworden. Die Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Fachleuten. Ihr Fokus liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, geformt durch Erde und Feuer, und durch Formen von Erinnerung, die eine leichte Übersetzung widerstehen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geographischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung wird gepaart mit Herkunftsforschung; Handel wird als untrennbar mit Verantwortung verbunden behandelt. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird Zirkulation nicht als Ausbeutung sondern als ethischer Prozess gerahmt, der unvollendet bleibt. Ziel ist nicht, Objekte aus der Welt zu entfernen und abzuschließen, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern.
Übersetzt mit Google Übersetzer

Details

Ethnie/ Kultur
Aduma
Herkunftsland
Gabun
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden mask
Höhe
25 cm
Gewicht
600 g
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
6294
Verkaufte Objekte
99,69 %
protop

Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

AGB

AGB des Verkäufers. Mit einem Gebot auf dieses Los akzeptieren Sie ebenfalls die AGB des Verkäufers.

Widerrufsbelehrung

  • Frist: 14 Tage sowie gemäß den hier angegebenen Bedingungen
  • Rücksendkosten: Käufer trägt die unmittelbaren Kosten der Rücksendung der Ware
  • Vollständige Widerrufsbelehrung

Ähnliche Objekte

Für Sie aus der Kategorie

Afrikanische Kunst und Stammeskunst