Eine Terrakotta-Skulptur. - Bankoni - Mali (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
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Von Julien Gauthier ausgewählt

Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Eine Terrakotta-Skulptur mit dem Titel „A terracotta sculpture“ aus Mali, Bankoni, 27 cm hoch, 1,2 kg, Herkunft Mopti-Region, in gutem Zustand, ohne Standfuß.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

Eine Bankoni-Terra Cotta, Mopti-Region, Mali.

Diese Terrakotta-Figur aus der Bankoni-Region Zentralmalis gehört zu einer der wichtigsten keramisch-skulpturalen Traditionen des Inland Niger-Deltas. Innerhalb des weiter gefassten kulturellen Umfelds der Mopti-Region hergestellt, werden Bankoni-Terrakotten im Allgemeinen mit präislamischen Gesellschaften in Verbindung gebracht, die entlang des Niger-Flusses zwischen dem späten ersten und dem frühen zweiten Jahrtausend n. Chr. blühten. Obwohl eine präzise archäologische Zuordnung aufgrund umfangreicher nicht dokumentierter Ausgrabungen und der Verbreitung über den Kunstmarkt im zwanzigsten Jahrhundert schwierig bleibt, werden solche Figuren häufig mit den kulturellen Horizonten in Verbindung gebracht, die traditionell als Tellem, Djenné oder verwandte regionale Traditionen identifiziert werden, die der Expansion des Mali-Reiches vorausgehen oder sich mit ihr überschneiden. Ihr Fortbestehen zeugt von der bemerkenswerten Haltbarkeit von gebrannter Erde in der halbtrockenen Sahelzone, wo Terracotta zu einem privilegierten Medium für commemorative, rituelle und möglicherweise grabbezogene Skulptur wurde. Bitte beachten Sie, dass ohne labortechnische Untersuchungen die Zuschreibung und Datierung nur zur Orientierung erfolgt, basierend auf unserer Expertise im Feld. Daher bleibt das Stück der Authentifizierung vorbehalten.

Bankoni-Terrakotten zeichnen sich durch eine zurückhaltete, aber hoch expressive formale Sprache aus. Verlängerte Proportionen, vereinfachte anatomische Strukturen, abgeschliffene Gliedmaßen und rhythmische Oberflächenmodellierung erzeugen Figuren, die zugleich leiblich und abstrahiert wirken. Sitzhaltungen, erhobene Arme, Reitmotive, mütterliche Figuren und Darstellungen von leidenden Körpern treten im gesamten Korpus wieder auf und deuten auf einen ikonografischen Wortschatz hin, der mit Autorität, Schutz, Fruchtbarkeit, Heilung und der Vermittlung von Vorfahren verbunden ist. Oberflächenstrukturen, Schabungen, Schmuck und Frisuren bewahren oft wichtige Informationen über Status, Identität und soziale Differenzierung in den mittelalterlichen Sahel-Gesellschaften. Der skulpturale Schwerpunkt liegt weniger auf individueller Porträtierung als vielmehr auf der Artikulation von Zuständen des Seins: Wachsamkeit, Leiden, Konzentration, Autorität oder spirituelle Transformation.

Das Inland Niger Delta nahm eine entscheidende Stellung innerhalb transsaharischer Austauschsysteme ein, die Westafrika mit Nordafrika und der mediterranen Welt verbanden. Städte wie Djenné und Timbuktu entstanden später in diesem Handelsgefüge, doch zeigen die Terrakotta-Traditionen der Mopti-Region, dass komplexe künstlerische und rituelle Kulturen lange vor der Konsolidierung islamischer Gelehrtenstaaten florierten. Archäologische Belege deuten darauf hin, dass viele Terrakotta-Figuren ursprünglich in architektonischen Kontexten, Schreinen, Grabumgebungen oder heiligen Landschaften abgelegt wurden, wo sie als Vermittler zwischen lebenden Gemeinschaften und vorgestellten oder spirituellen Kräften fungiert haben könnten. Ihre häufige Fragmentierung spiegelt nicht nur die Auswirkungen der Zeit wider, sondern auch die rituellen Nutzungs-, Bestattungs-, Aussetzungs- und Wiederentdeckungsprozesse.

Die moderne Geschichte der Bankoni-Terrakotten ist untrennbar mit breiteren Debatten über Archäologie, Authentizität und die Zirkulation afrikanischer Antiquitäten verbunden. Ab der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts gelangten große Mengen von Terrakotten aus dem Inland Niger Delta in europäische und nordamerikanische Sammlungen durch unbeaufsichtigte Ausgrabungen, oft ohne archäologische Dokumentation. Folge dessen bleiben chronologische Interpretationen und kontextuelle Analysen durch das Fehlen stratigraphischer Belege kompliziert. Dennoch nehmen diese Skulpturen weiterhin eine zentrale Stellung in der Erforschung der afrikanischen Kunstgeschichte ein, weil sie ältere Annahmen in Frage stellen, wonach monumentale skulpturale Traditionen sub-Sahara-Afrikas nur in relativ späten Perioden entstanden seien. Ihre technische Raffinesse, ihre kompositorische Kohärenz und ihre konzeptionelle Komplexität zeugen von langjährigen Traditionen der Keramikproduktion und der rituellen Repräsentation im mittleren Sahel.

Die visuelle Kraft der Bankoni-Terrakotten resultiert teilweise aus der Spannung zwischen Beständigkeit und Zerbrechlichkeit, die im gebrannten Ton inhärent ist. Ton, aus der flussnahen Landschaft gewonnen und durch Hitze transformiert, behält sichtbare Spuren der Hand und evoziert zugleich Erosion, Grab und archäologische Wiedergewinnung. Viele überlebende Figuren tragen Verkrustungen, Mineralablagerungen, Abriebe oder Verluste, die ihre lange Verweildauer im Erdreich dokumentieren. Diese Materialtransformationen sind integraler Bestandteil ihrer historischen und ästhetischen Rezeption geworden und stärken ihren Status nicht nur als Skulpturen, sondern als ausgegrabene Zeugen verlorener sozialer Welten.

Referenzen

Roderick J. McIntosh, The Peoples of the Middle Niger: The Island of Gold, Blackwell Publishers, Oxford, 1998.
Susan Keech McIntosh, Excavations at Jenné-Jeno, Hambarketolo, and Kaniana (Inland Niger Delta, Mali), University of California Press, Berkeley, 1995.
Jean Laude, The Arts of Black Africa, University of California Press, Berkeley, 1973.
Ezra Kate, Art of the Dogon: Selections from the Lester Wunderman Collection, Metropolitan Museum of Art, New York, 1988.
Christopher Roy, Kilengi: African Art from the Bareiss Family Collection, University of Iowa Museum of Art, Iowa City, 1999.
John A. Shoup III, “The Archaeology of the Inland Niger Delta,” African Archaeological Review, Vol. 3, 1985, pp. 123–142.
UNESCO World Heritage Centre, “Old Towns of Djenné,” konsultiert 2026.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

Eine Bankoni-Terra Cotta, Mopti-Region, Mali.

Diese Terrakotta-Figur aus der Bankoni-Region Zentralmalis gehört zu einer der wichtigsten keramisch-skulpturalen Traditionen des Inland Niger-Deltas. Innerhalb des weiter gefassten kulturellen Umfelds der Mopti-Region hergestellt, werden Bankoni-Terrakotten im Allgemeinen mit präislamischen Gesellschaften in Verbindung gebracht, die entlang des Niger-Flusses zwischen dem späten ersten und dem frühen zweiten Jahrtausend n. Chr. blühten. Obwohl eine präzise archäologische Zuordnung aufgrund umfangreicher nicht dokumentierter Ausgrabungen und der Verbreitung über den Kunstmarkt im zwanzigsten Jahrhundert schwierig bleibt, werden solche Figuren häufig mit den kulturellen Horizonten in Verbindung gebracht, die traditionell als Tellem, Djenné oder verwandte regionale Traditionen identifiziert werden, die der Expansion des Mali-Reiches vorausgehen oder sich mit ihr überschneiden. Ihr Fortbestehen zeugt von der bemerkenswerten Haltbarkeit von gebrannter Erde in der halbtrockenen Sahelzone, wo Terracotta zu einem privilegierten Medium für commemorative, rituelle und möglicherweise grabbezogene Skulptur wurde. Bitte beachten Sie, dass ohne labortechnische Untersuchungen die Zuschreibung und Datierung nur zur Orientierung erfolgt, basierend auf unserer Expertise im Feld. Daher bleibt das Stück der Authentifizierung vorbehalten.

Bankoni-Terrakotten zeichnen sich durch eine zurückhaltete, aber hoch expressive formale Sprache aus. Verlängerte Proportionen, vereinfachte anatomische Strukturen, abgeschliffene Gliedmaßen und rhythmische Oberflächenmodellierung erzeugen Figuren, die zugleich leiblich und abstrahiert wirken. Sitzhaltungen, erhobene Arme, Reitmotive, mütterliche Figuren und Darstellungen von leidenden Körpern treten im gesamten Korpus wieder auf und deuten auf einen ikonografischen Wortschatz hin, der mit Autorität, Schutz, Fruchtbarkeit, Heilung und der Vermittlung von Vorfahren verbunden ist. Oberflächenstrukturen, Schabungen, Schmuck und Frisuren bewahren oft wichtige Informationen über Status, Identität und soziale Differenzierung in den mittelalterlichen Sahel-Gesellschaften. Der skulpturale Schwerpunkt liegt weniger auf individueller Porträtierung als vielmehr auf der Artikulation von Zuständen des Seins: Wachsamkeit, Leiden, Konzentration, Autorität oder spirituelle Transformation.

Das Inland Niger Delta nahm eine entscheidende Stellung innerhalb transsaharischer Austauschsysteme ein, die Westafrika mit Nordafrika und der mediterranen Welt verbanden. Städte wie Djenné und Timbuktu entstanden später in diesem Handelsgefüge, doch zeigen die Terrakotta-Traditionen der Mopti-Region, dass komplexe künstlerische und rituelle Kulturen lange vor der Konsolidierung islamischer Gelehrtenstaaten florierten. Archäologische Belege deuten darauf hin, dass viele Terrakotta-Figuren ursprünglich in architektonischen Kontexten, Schreinen, Grabumgebungen oder heiligen Landschaften abgelegt wurden, wo sie als Vermittler zwischen lebenden Gemeinschaften und vorgestellten oder spirituellen Kräften fungiert haben könnten. Ihre häufige Fragmentierung spiegelt nicht nur die Auswirkungen der Zeit wider, sondern auch die rituellen Nutzungs-, Bestattungs-, Aussetzungs- und Wiederentdeckungsprozesse.

Die moderne Geschichte der Bankoni-Terrakotten ist untrennbar mit breiteren Debatten über Archäologie, Authentizität und die Zirkulation afrikanischer Antiquitäten verbunden. Ab der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts gelangten große Mengen von Terrakotten aus dem Inland Niger Delta in europäische und nordamerikanische Sammlungen durch unbeaufsichtigte Ausgrabungen, oft ohne archäologische Dokumentation. Folge dessen bleiben chronologische Interpretationen und kontextuelle Analysen durch das Fehlen stratigraphischer Belege kompliziert. Dennoch nehmen diese Skulpturen weiterhin eine zentrale Stellung in der Erforschung der afrikanischen Kunstgeschichte ein, weil sie ältere Annahmen in Frage stellen, wonach monumentale skulpturale Traditionen sub-Sahara-Afrikas nur in relativ späten Perioden entstanden seien. Ihre technische Raffinesse, ihre kompositorische Kohärenz und ihre konzeptionelle Komplexität zeugen von langjährigen Traditionen der Keramikproduktion und der rituellen Repräsentation im mittleren Sahel.

Die visuelle Kraft der Bankoni-Terrakotten resultiert teilweise aus der Spannung zwischen Beständigkeit und Zerbrechlichkeit, die im gebrannten Ton inhärent ist. Ton, aus der flussnahen Landschaft gewonnen und durch Hitze transformiert, behält sichtbare Spuren der Hand und evoziert zugleich Erosion, Grab und archäologische Wiedergewinnung. Viele überlebende Figuren tragen Verkrustungen, Mineralablagerungen, Abriebe oder Verluste, die ihre lange Verweildauer im Erdreich dokumentieren. Diese Materialtransformationen sind integraler Bestandteil ihrer historischen und ästhetischen Rezeption geworden und stärken ihren Status nicht nur als Skulpturen, sondern als ausgegrabene Zeugen verlorener sozialer Welten.

Referenzen

Roderick J. McIntosh, The Peoples of the Middle Niger: The Island of Gold, Blackwell Publishers, Oxford, 1998.
Susan Keech McIntosh, Excavations at Jenné-Jeno, Hambarketolo, and Kaniana (Inland Niger Delta, Mali), University of California Press, Berkeley, 1995.
Jean Laude, The Arts of Black Africa, University of California Press, Berkeley, 1973.
Ezra Kate, Art of the Dogon: Selections from the Lester Wunderman Collection, Metropolitan Museum of Art, New York, 1988.
Christopher Roy, Kilengi: African Art from the Bareiss Family Collection, University of Iowa Museum of Art, Iowa City, 1999.
John A. Shoup III, “The Archaeology of the Inland Niger Delta,” African Archaeological Review, Vol. 3, 1985, pp. 123–142.
UNESCO World Heritage Centre, “Old Towns of Djenné,” konsultiert 2026.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Ethnie/ Kultur
Bankoni
Herkunftsland
Mali
Material
Terracotta
Sold with stand
Nein
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A terracotta sculpture
Höhe
27 cm
Gewicht
1,2 kg
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
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