Eine Holzmaske - Kono - Bamana - Mali (Ohne mindestpreis)

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Julien Gauthier
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Zehn Jahre Erfahrung auf dem Gebiet historischer Waffen und Rüstungen sowie afrikanischer Kunst.

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Eine Bamana Kono Holzmaske aus Mali mit dem Titel 'A wooden mask', ca. 67 cm hoch, wiegt 4,2 kg, aus Holz, mit Stand, in fairer Verfassung.

KI-gestützte Zusammenfassung

Vom Verkäufer bereitgestellte Beschreibung

A Bamana Kono mask, Mali, conceived in the form of a powerful chimeric creature. The elongated animal head is crowned by a pair of projecting horns, while beneath them, on the forehead, appears a compact ritual bundle or “fetish ball” tightly wrapped in layers of textile strips. This sacred assemblage is framed by pairs of porcupine quills, elements frequently associated with the concentration and projection of spiritual power. The surface bears dense sacrificial accretions accumulated through repeated ritual use, consisting of offerings such as blood, millet porridge, medicinal substances, vegetal matter, and earth. Far from being incidental deposits, these layers constitute material evidence of the object's ritual activation and of the gradual accumulation of nyama, the vital force central to Bamana cosmology. Incl stand.

The Kono association belonged to the most important Bamana power societies and played a fundamental role in maintaining social order, agricultural prosperity, and communal well-being. Its members were entrusted with the regulation of moral conduct, the mediation of conflicts, and the management of ritual knowledge relating to fertility and protection. Kono masquerades appeared during highly restricted ceremonies, often conducted away from public view, where masks functioned as manifestations of invisible spiritual forces rather than as representations of specific beings. Through successive sacrifices and ritual performances, the masks became repositories of accumulated power, their efficacy residing as much in their material additions as in their sculptural form.

Particularly significant is the textile-wrapped ritual bundle positioned between the horns. Such accumulations frequently served as containers for potent medicinal and magical substances, transforming the mask into an active instrument capable of harnessing and directing supernatural forces. The porcupine quills likewise possess symbolic importance. Their defensive character and penetrating sharpness made them appropriate metaphors for vigilance, protection, and spiritual potency, qualities repeatedly invoked within Bamana ritual contexts.

Kono masks are often compared to those of the Komo association, and indeed both traditions share a number of formal characteristics. In both cases, sculptors frequently employed composite zoomorphic imagery, combining features derived from antelopes, buffaloes, warthogs, hyenas, birds, and other powerful animals. Both types also tend to accumulate substantial sacrificial crusts, making stylistic distinction difficult in some instances.

Despite these similarities, the two associations occupied different positions within Bamana religious and political life. The Komo society is generally regarded as the most powerful institution of esoteric knowledge among the Bamana. Closely associated with blacksmiths and ritual specialists, it controlled extensive bodies of secret knowledge concerning protection, justice, healing, and the manipulation of spiritual forces. Komo masks often display highly aggressive and visually complex configurations, incorporating multiple horns, projecting elements, quills, feathers, and a wide range of attached materials intended to emphasize their dangerous and formidable character.

Kono masks, by contrast, are generally associated with the maintenance of social equilibrium, agricultural fertility, and communal cohesion. Although equally powerful in ritual terms, their imagery often appears more concentrated and structurally integrated. Rather than emphasizing overt displays of force, they frequently focus on the controlled accumulation of sacred substances and the embodiment of collective authority. The distinction is not always absolute, and regional variations frequently blur the boundaries between the two traditions. Consequently, many historical examples have been variously attributed to either Kono or Komo in the literature.

The present example exemplifies the characteristic Kono emphasis on accumulated ritual efficacy. Its restrained but powerful zoomorphic form, the prominent textile-wrapped fetish bundle, the framing porcupine quills, and the extensive sacrificial patina all attest to prolonged ritual use within a Bamana religious context. As such, the mask should be understood not primarily as a sculptural object, but as a material condensation of spiritual authority, communal memory, and ritual power.

Selected References

Colleyn, Jean-Paul. Bamana: The Art of Existence in Mali. Milan: 5 Continents Editions, 2009.
Colleyn, Jean-Paul, and Laurie Ann Farrell. “Bamana Jow: Power Associations and Ritual Arts.” African Arts 34, no. 4 (2001): 42–55.
Imperato, Pascal James. Bamana and Bozo: Art and Cultural Heritage in Mali. Seattle: University of Washington Press, 2001.
Ezra, Kate. Art of the Bamana: Gender, Style and Symbol in Bamana Sculpture. New York: The Metropolitan Museum of Art, 1986.
Robbins, Warren M., and Nancy Ingram Nooter. African Art in American Collections. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1989.

This information is created by AI and based on published ethnographic and art-historical sources.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
Übersetzt mit Google Übersetzer

A Bamana Kono mask, Mali, conceived in the form of a powerful chimeric creature. The elongated animal head is crowned by a pair of projecting horns, while beneath them, on the forehead, appears a compact ritual bundle or “fetish ball” tightly wrapped in layers of textile strips. This sacred assemblage is framed by pairs of porcupine quills, elements frequently associated with the concentration and projection of spiritual power. The surface bears dense sacrificial accretions accumulated through repeated ritual use, consisting of offerings such as blood, millet porridge, medicinal substances, vegetal matter, and earth. Far from being incidental deposits, these layers constitute material evidence of the object's ritual activation and of the gradual accumulation of nyama, the vital force central to Bamana cosmology. Incl stand.

The Kono association belonged to the most important Bamana power societies and played a fundamental role in maintaining social order, agricultural prosperity, and communal well-being. Its members were entrusted with the regulation of moral conduct, the mediation of conflicts, and the management of ritual knowledge relating to fertility and protection. Kono masquerades appeared during highly restricted ceremonies, often conducted away from public view, where masks functioned as manifestations of invisible spiritual forces rather than as representations of specific beings. Through successive sacrifices and ritual performances, the masks became repositories of accumulated power, their efficacy residing as much in their material additions as in their sculptural form.

Particularly significant is the textile-wrapped ritual bundle positioned between the horns. Such accumulations frequently served as containers for potent medicinal and magical substances, transforming the mask into an active instrument capable of harnessing and directing supernatural forces. The porcupine quills likewise possess symbolic importance. Their defensive character and penetrating sharpness made them appropriate metaphors for vigilance, protection, and spiritual potency, qualities repeatedly invoked within Bamana ritual contexts.

Kono masks are often compared to those of the Komo association, and indeed both traditions share a number of formal characteristics. In both cases, sculptors frequently employed composite zoomorphic imagery, combining features derived from antelopes, buffaloes, warthogs, hyenas, birds, and other powerful animals. Both types also tend to accumulate substantial sacrificial crusts, making stylistic distinction difficult in some instances.

Despite these similarities, the two associations occupied different positions within Bamana religious and political life. The Komo society is generally regarded as the most powerful institution of esoteric knowledge among the Bamana. Closely associated with blacksmiths and ritual specialists, it controlled extensive bodies of secret knowledge concerning protection, justice, healing, and the manipulation of spiritual forces. Komo masks often display highly aggressive and visually complex configurations, incorporating multiple horns, projecting elements, quills, feathers, and a wide range of attached materials intended to emphasize their dangerous and formidable character.

Kono masks, by contrast, are generally associated with the maintenance of social equilibrium, agricultural fertility, and communal cohesion. Although equally powerful in ritual terms, their imagery often appears more concentrated and structurally integrated. Rather than emphasizing overt displays of force, they frequently focus on the controlled accumulation of sacred substances and the embodiment of collective authority. The distinction is not always absolute, and regional variations frequently blur the boundaries between the two traditions. Consequently, many historical examples have been variously attributed to either Kono or Komo in the literature.

The present example exemplifies the characteristic Kono emphasis on accumulated ritual efficacy. Its restrained but powerful zoomorphic form, the prominent textile-wrapped fetish bundle, the framing porcupine quills, and the extensive sacrificial patina all attest to prolonged ritual use within a Bamana religious context. As such, the mask should be understood not primarily as a sculptural object, but as a material condensation of spiritual authority, communal memory, and ritual power.

Selected References

Colleyn, Jean-Paul. Bamana: The Art of Existence in Mali. Milan: 5 Continents Editions, 2009.
Colleyn, Jean-Paul, and Laurie Ann Farrell. “Bamana Jow: Power Associations and Ritual Arts.” African Arts 34, no. 4 (2001): 42–55.
Imperato, Pascal James. Bamana and Bozo: Art and Cultural Heritage in Mali. Seattle: University of Washington Press, 2001.
Ezra, Kate. Art of the Bamana: Gender, Style and Symbol in Bamana Sculpture. New York: The Metropolitan Museum of Art, 1986.
Robbins, Warren M., and Nancy Ingram Nooter. African Art in American Collections. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1989.

This information is created by AI and based on published ethnographic and art-historical sources.

Der Verkäufer stellt sich vor

Wolfram Jaenickes Engagement mit afrikanischer Kunst begann nicht im Feld oder auf dem Markt, sondern in einem ruhigeren, inneren Raum – unter Papieren, Büchern und Objekten, die seinem Vater gehörten. Das Archiv über Deutschlands ehemalige Kolonien war nicht darauf angelegt, eine einzige Geschichte zu erzählen; es schlug viele vor. Es lud zur Prüfung ein statt zur Verehrung und lehrte Jaenicke früh, dass Objekte nie stumm sind. Sie tragen Zeit in sich – Bruchstelle und Kontinuität in derselben Form – und sie bitten darum, so sorgfältig gelesen zu werden wie Texte. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert wirkt Jaenicke als Sammler, Händler und Vermittler, auch wenn keines dieser Begriffe die Gestalt seiner Praxis ganz erfassen kann. Was früher zu großzügig unter der Rubrik „Tribal Art“ zusammengefasst wurde, erschien ihm nie als ein versiegelter oder historischer Katalog. Es ist vielmehr ein Satz lebender Traditionen, der ständig mit der Gegenwart verhandelt. Seine akademische Ausbildung – Ethnologie, Kunstgeschichte und сравнende Rechtslehre – lieferte eine Grammatik. Die Sprache selbst erlernte er an anderer Stelle. In Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Togo und Ghana kam Wissen langsam hervor, durch wiederholte Begegnungen, die sich zu Beziehungen verdichteten, und durch Vertrauen, das nicht auf einmal, sondern über Jahre aufgebaut wurde. Mali wurde zum Gravitationszentrum dieser Erfahrung. Zwischen 2002 und 2012 lebte und arbeitete Jaenicke in Bamako und Ségou, wo er Tribalartforum leitete, eine Galerie mit Blick auf den Niger. Der Raum widerstand leichter Chronologie. Skulpturen und Keramik teilten den Raum mit Fotografie, und Werke von Malick Sidibé – Bilder von malischer Jugend in den 1970er Jahren, selbstbewusst und ausgelassen – hingen neben älteren rituellen Formen. Die Wirkung war nicht nostalgisch, sondern klärend: Vergangenheit und Gegenwart schlossen sich nicht gegenseitig aus; sie schärften einander. Der Krieg von 2012 beendete dieses Kapitel abrupt, wie Kriege es neigen zu tun. Doch löste er die Arbeit nicht auf. Zusammen mit Aguibou Kamaté rief Jaenicke sich in Lomé, näher an die Orte heran, von denen viele Objekte stammen und auf denen sie weiterreisen. Seit 2018 ist Berlin ein weiterer Punkt auf dieser Karte geworden. Galerie Wolfgang Jaenicke arbeitet nun gegenüber dem Schloss Charlottenburg, unterstützt von einem kleinen Team von Spezialisten. Ihr Schwerpunkt liegt insbesondere auf westafrikanischen Bronzen und Terrakotten – Materialien, die von Erde und Feuer geformt sind, sowie auf Formen des Gedächtnisses, die sich einer leichten Übersetzung widersetzen. Was Jaenickes Praxis auszeichnet, ist nicht nur ihr geografischer Umfang, sondern ihre innere Spannung. Feldforschung geht mit Provenienzforschung einher; Handel wird als untrennbar von Verantwortung betrachtet. In Zusammenarbeit mit Museen und wissenschaftlichen Initiativen wird der Kreislauf nicht als Ausgrabung, sondern als ethischer Prozess dargestellt, der unvollendet bleibt. Ziel ist es, Objekte nicht aus der Welt zu entfernen und abzuschotten, sondern sie innerhalb der Welt lesbar zu halten – ihnen zu ermöglichen, weiter zu sprechen, auch wenn sich die Bedingungen ihrer Rede ändern. ------------ Galerie Wolfgang Jaenicke ist eine in Berlin ansässige Galerie, die sich auf westafrikanische Skulptur, Bronzen, Terrakotten, Masken und zeitgenössische afrikanische Kunst spezialisiert hat. Sie wird von Wolfgang Jaenicke geleitet, dessen Arbeit Sammeln, Handel, Provenienzforschung, Feldforschung und archivische Dokumentation verbindet. Laut dem eigenen Profil der Galerie studierte Jaenicke Ethnologie, Kunstgeschichte und vergleichende Rechtslehre und arbeitet seit mehr als fünfundzwanzig Jahren im Bereich afrikanischer Kunst. Seine Tätigkeiten entwickelten sich durch langfristiges Engagement in Ländern wie Mali, Kamerun, Côte d’Ivoire, Burkina Faso, Ghana und Togo. Anstatt afrikanische Kunst als geschlossene historische Kategorie zu präsentieren, beschreibt er sie als eine fortdauernde kulturelle Tradition, geprägt von lebendigen Gemeinschaften und wandelnden historischen Kontexten. Eine besonders wichtige Phase seiner Karriere war Mali, wo er zwischen ca. 2002 und 2012 in Bamako und Ségou lebte und arbeitete. Dort führte er Tribalartforum, eine Galerie, die historische afrikanische Skulptur mit zeitgenössischer afrikanischer Fotografie verband, darunter Werke von Malick Sidibé. Die politische und militärische Krise in Mali im Jahr 2012 führte zur Schließung dieser Aktivität. Später setzte Jaenicke, gemeinsam mit Aguibou Kamaté, seine Arbeit von Lomé, Togo, aus fort, bevor er eine Galerier Präsenz in Berlin nahe dem Schloss Charlottenburg gründete. Die Galerie legt besonderen Wert auf westafrikanische Bronzen, Terrakotten, Benin- und Ife-bezogene Werke, Nok-Skulpturen, Dogon-Kunst, Baule-Skulpturen, Senufo-Objekte und Yoruba-Material. Ein besonderes Merkmal von Jaenickes öffentlicher Haltung ist sein wiederholter Fokus auf Transparenz der Provenienz und Restitutionsdebatten. In mehreren veröffentlichten Objektakten diskutiert die Galerie ausdrücklich Themen rund um Exportdokumentation, UNESCO-Konventionen, Besitzverhältnisse und den Austausch mit Wissenschaftlern und Restitutionsforschern. Diese Aussagen spiegeln breitere zeitgenössische Debatten über die Zirkulation afrikanischen Kulturerbes, Rechtslage, Sammlerhistorie und Museumsankäufe wider. Die Galerie führt umfangreiche Online-Archive und Kataloge, die Hunderte afrikanischer Objekte dokumentieren, darunter Benin- und Ife-Bronzen, Nok-Terrakotten, Dogon-Skulpturen, Baule-Figuren, Fon-Objekte, Moba-Figuren und weiteres westafrikanisches Material. Für Forschende, die sich für die Geschichte des afrikanischen Kunsthandels interessieren, repräsentiert Jaenicke eine spätere Generation von Händlern im Vergleich zu Persönlichkeiten wie John J. Klejman. Während Klejman dem Nachkriegsmarkt New Yorks der 1950er–1970er Jahre zugehörte, ist Jaenickes Arbeit von gegenwärtigen Anliegen geprägt: Felddokumentation, Provenienzforschung, Restitutionsdiskussionen, digitale Archive und direkte Verbindung mit westafrikanischen Netzwerken und Künstlern. Dieser Text basiert auf KI-Informationen
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Details

Einheimischer Name des Objekts
Kono
Ethnie/ Kultur
Bamana
Herkunftsland
Mali
Material
Holz
Sold with stand
Ja
Zustand
Angemessener Zustand
Titel des Kunstwerks
A wooden mask
Höhe
67 cm
Gewicht
4,2 kg
Verkauft von
DeutschlandVerifiziert
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Verkaufte Objekte
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Rechtliche Informationen des Verkäufers

Unternehmen:
Jaenicke Njoya GmbH
Repräsentant:
Wolfgang Jaenicke
Adresse:
Jaenicke Njoya GmbH
Klausenerplatz 7
14059 Berlin
GERMANY
Telefonnummer:
+493033951033
Email:
w.jaenicke@jaenicke-njoya.com
USt-IdNr.:
DE241193499

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